El Último Lobo Marsupial

DE GUIDO VON LIST A HEINRICH HIMMLER DEL ARMANENSCHAFT A LAS SS

2008-06-11T08:47:00.000-07:00

El 5 de octubre de 1848 nació Guido Karl Anton List, casi veinticinco años antes de que H.P. Blavatsky fundara la Sociedad Teosófica que tanto influiría en la vida de este burgués medio vienés. Guido List, por curiosa coincidencia, se sintió atraído por el dibujo, la pintura y la arquitectura como aquel otro austriaco nacido medio siglo después que se llamaría Adolf Hitler.
Cuando apenas tenía catorce años, en plena pubertad, sufrió una experiencia que lo marcó para toda su vida: las catacumbas de la Catedral de San Esteban le produjeron tal impresión que juró consagrar su vida a la rehabilitación de la fe pagana; creyó percibir que antes de que aquellas catacumbas estuvieran consagradas a Cristo, lo habían estado a Wotan. Allí empezó su conversión.

Por supuesto otros factores de su ecuación individual le reforzaron en esa dirección: alpinista recalcitrante, amaba estar en contacto con lo que denominaba "las fuerzas elementales de la naturaleza" que reconocía en cada accidente geográfico. Se sentía atraído por la naturaleza y experimentaba una sensación de hartazgo e insatisfacción en la capital austriaca. Odiaba todo lo que era y representaba el asfalto: egoísmo, economicismo, materialismo, hedonismo... La naturaleza era lo puro, casto y virginal que había que conservar y con la que se podía gozar reposadamente. Si excluimos su precoz wotanismo este retrato podría corresponder perfectamente a cualquier ecologista moderno.

En el solsticio de verano de 1875 recibió una nueva revelación: en el bosque de los Carnutos tuvo la impresión de que dos mil años antes un ejército germánico había abatido a las legiones romanas. De esta "intuición ancestral" nacería un relato novelado -"Carnutum"- en el que con grandes dosis de imaginación relataba la vida cotidiana de los germanos precristianos. Su imaginación se veía reforzada por sus estudios de historia y arte.

Sus primeros escritos políticos datan de 1883 cuando publica un semanario nacionalista pangermanista que clama por la segregación de las naciones germanas del resto del conjunto eslavo. En los veinte años siguientes, List y el círculo al que pertenece puede ser calificado de nacionalista-romántico. Hasta llegar a 1902...

Como muchos "grandes inspirados" -Homero, San Pablo, Wotan- Guido List sufre ceguera durante un año, esto cambiará fundamentalmente su carácter y la orientación de su obra; será a partir de ese momento cuando incluirá elementos teosóficos y ocultistas en sus planteamientos pangermanistas.

Aprovechando ese año de ceguera Guido List elabora un modesto manuscrito relativo a la antigua lengua germánica y a su grafía, mezclando en el análisis elementos procedentes de diversas gnosis ocultistas. Y si bien la Academia Imperial de Ciencias no concede gran importancia a la monografía de List, una revista teosófica, Die Gnosis, le abre sus puertas de par en par, escribiendo regularmente en sus columnas a partir de entonces. En 1904 un grupo de 15 intelectuales pangermanistas, fuertemente influenciados por el teosofismo elabora un escrito de solidaridad con List protestando por la indiferencia con que la Academia acogió su trabajo sobre la antigua lengua germánica y las runas. Para ayudar a List a proseguir sus estudios, los firmantes del manifiesto promovieron la creación de una fundación: la Guido- von-List Gesellschaft.

Entre los miembros prominentes de la sociedad se encuentran diversos activistas "völkisch", exponentes de la intelectualidad antisemita, pangermanistas notorios y finalmente teósofos como Franz Hartmann, Arthur Weber, Karl Hilm y buena parte de los miembros de la Sociedad Teosófica y de sus grupos periféricos de carácter naturista y vegetariano.

Con este apoyo List -que ha incorporado a su nombre la partícula "von" atribuyéndose un título de nobleza que muchos cuestionaron- aborda la publicación de una serie de cuadernos descriptivos sobre la antigua civilización "ario-germánica". Aparecidos entre 1908 y 1911 estas monografías cuyos títulos fueron:

- Magia de las runas.
- El sacerdocio entre las tribus germánicas
- Papel dirigente de los sacerdotes en las tribus germánicas.
- Esoterismo del folklore germánico.
- Esoterismo de la toponimia germánica.
- Esoterismo de los hieroglifos y la heráldica germánica.
- Simbolismo y lingüística ocultista.

Estos trabajos -que ningún especialista podía tomarse en serio- tuvieron gran eco en los medios pangermanistas y ocultistas, hasta el punto de que el teósofo alemán Franz Hartmann comparó la obra de List a la de H.P.Blavatsky...

Nicholas Goodrick-Clarke en su libro sobre "las raíces ocultistas del nazismo" (no traducido al castellano y de quien hemos extraído parte de la información sobre Guido List) establece que estas delirantes teorías se difundieron, con posteridad a su enunciado a través de tres canales:
- el primero los medios "völkisch" y en particular la "Orden de los Germanos" y, por esa vía, la "Sociedad Thule".

- el segundo canal son individualidades alemanas no vinculados a organizaciones de ningún tipo, frecuentemente se trataba de visionarios "lectores de la memoria genética" (sobre los que insistiremos más adelante). Alguno de estos -un tal Tarnhari- estuvo ligado a Dietrch Eckart, mentor de Hitler.

- el tercer canal es la corriente ariosófica que, aun estando inspirada por Jörg Lanz von Liebensfels, era altamente tributaria de los trabajos de List en temas como la antigüedad germánica, la runología y las mancias derivadas de ella. Estos ariósofos que actuaron en la entreguerra tuvieron -en 1935- parte destacada en la elaboración del simbolismo y del ritual de las SS (N. Goodrick, ob. cit., pág. 50).

En 1911 se constituye en el seno de la Sociedad List un "círculo interior": la Orden Superior de los Armanes, jamás tendrá más de un centenar de miembros; pero al estallar la guerra europea, muchos de estos irán al frente, desde las trincheras seguirán manteniendo relación con List que profetizaba la victoria alemana y la consiguiente apertura -atención al concepto- del "milenium". Cuando esta no se produjo, List preveyó graves catástrofes para la nación: estas no tardaron en suceder y los hombres de la Sociedad List y de su Círculo Interior no se sorprendieron, consideraron que debían afrontar pruebas "purificadoras" y no debían rehuir lo que "la providencia" (que ellos consideraban construida por fuerzas cosmológicas en acción) les había deparado: de los frentes del Oeste marcharon a los Cuerpos Francos del Báltico, en su macuto solían llevar los opúsculos de List, la revista Prana, selecciones de textos de H. P. Blavatsky, junto a literatura "völkisch". Estos hombres, el 19 de mayo de 1919 pudieron leer una necrológica con la que el "Munchener Beobachter" daba cuenta de la muerte de Guido von List. Este periódico, entonces dirigido por Rudolf von Sebottendorf, iba a convertirse en el diario oficial del NSDAP. Nicholas Goodrick termina la biografía de List con estas acertadas palabras: "si List no pudo conocer al Partido Nazi, fue honrado por sus precursores inmediatos". Himmler y Karl Maria Willigut que ha sido considerado como "su Rasputín", conocían la obra de List. Puede decirse incluso que fueron los encargados de poner en práctica desde el poder lo que List había teorizado casi desde la nada. El resultado fueron las SS.

* * *
En 1938 el conocido esoterista italiano, discípulo de Guenon, Julius Evola, escribía en "La vida Italiana" (n1 309, diciembre de 1938):

"Las SS son doscientos mil hombres unidos por el inquebrantable juramento de honor y fidelidad, organizados -según las palabras de su mismo jefe, Reichführer Himmler- como "una orden guerrera nacional-socialista". Sus aspiraciones se remontan a lo orígenes: quieren ser una comunidad en la cual se recupera el contacto con las fuerzas originarias de la estirpe y con los mitos de la gran civilización nórdico primordial,que se traducen en forma de una nueva, indomable vida; y en la cual el nuevo sentido de la sangre debe establecer misteriosos contactos con los antepasados y con los muertos y hacer superar al sujeto su aislamiento individualista, para integrarlo en la continuidad de una corriente de vida que abra nuevas vías hacia el futuro".

Todo esto recuerda a List. Y sigue Evola en el mismo artículo:

"La idea-base es la creación de una nueva élite, de una nueva nobleza. Preguntándose quien, en los antiguos Estados, estaba dispuesto a darlo todo por su príncipe para defenderlo, sostenerlo y protegerlo, Himmler termina reconociendo fácilmente que tal función fue siempre propia de la nobleza, de una élite..."

Efectivamente, de eso se trataba para Himmler: de constituir una orden. El mismo Himmler en 1934 convocó una conferencia en Munich que muy poco o nada tenía que ver con otros actos similares protagonizados por los jerarcas nazis. Sin embargo Himmler sorprendió a su auditorio lanzando un llamamiento para "posibilitar la fusión de las diversas corrientes tradicionales con las SS". Los asistentes -gentes bien relacionadas e influyentes en la sociedad muniquesa- se afiliaron en masa a las SS. Himmler les había motivado con estas palabras:

"Todo Estado necesita una élite. En la Alemania nacionalsocialista, esa élite está representada por los Escalones de Protección, pero éstos solo podrán desempeñar su función cuando las tradiciones auténticamente castrenses, los nobles sentimientos, actitudes y distinción de la aristocracia alemana, así como la fuerza creadora de los industriales, se conjuguen en el plano de la selectividad racial con las exigencias de nuestro tiempo".

Himmler logró su propósito: las SS fueron la élite indiscutible del régimen nacionalsocialista y esto era unánimemente admitido en la sociedad alemana. El jefe del SD Walter Schellenberg afirmó -y no exageraba un ápice- que "las gentes que solemos llamar "distinguidas" prefirieron las SS a cualquier otra organización". Y el arzobispo católico de Friburgo le dió la razón: "Entre nosotros la organización SS pasa por ser la más decente del partido".

No es raro que un jerarca católico viera en las SS una "organización decente". En el folleto titulado "Cincuenta preguntas y respuestas para el hombre de las SS", la cuestión que se plantea tras el juramento de lealtad y servicio es "¿Crees en un Dios?", respuesta: "Sí, creo en un Dios soberano y considero que quien no cree, siendo un presuntuoso y estúpido no está adaptado para formar en nuestras filas". Solo que no se explicitaba de qué dios se estaba hablando... pero no había ninguna duda de que en su forma y en su fondo las SS representaban la "alternativa pagana" del nacionalsocialismo. En el mismo cuaderno, la pregunta siguiente era "¿Por qué creemos en Alemania y en el Führer? Porque creemos en un Dios Todopoderoso que ha creado Alemania en su mundo y nos ha enviado al caudillo Adolf Hitler". Esto equivalía a considerar al führer como un "enviado de Dios", rodearlo de una aureola mística casi equivalente a un "eón", un "mediador" entre el Cielo y la Tierra.

Esto, inicialmente, parecía importar poco a quienes ingresaban en las SS, la mayoría no estaban influidos por Las concepciones ocultistas que la alimentaban, sino que se trataba de brillantes profesionales, economistas, ingenieros y médicos, prestigiosos militares multicondecorados, profesores universitarios y, exponentes de la nobleza. Se decía que las SS eran en el único instituto nacional-socialista en el que un noble se podía sentir cómodo. Y la captación en este ambiente dió sus frutos: en 1938 los nobles representaban el 18'7% de los Obergruppenführer, el 9'8% de los Grupenfuhrer, el 14'3% de los brigadenfuhrer y el 8,8% de los oberführer y standartenführer, entre ellos se encontraba el príncipe Von Hohenzollern-Emden, de la casa Sigmaringen. El historiador Heinz Höhne ironiza a este respecto: "el anuario jerárquico de las SS semejaba más bien una edición del Gotha. Pocos nombres esclarecidos de la historia militar prusiana faltaban allí..."

Las SS no fueron la élite del nacionalsocialismo, fueron la élite de Alemania. El 1934 el fenómeno nazi parecía irreversible y buena parte de los "notables" alemanes decidieron cooperar con el régimen, pero hacerlo )desde dónde? sin duda desde aquel instituto que tenía vocación de élite, las SS.

A pesar de la presencia de profesionales de diversos ramos (economistas, historiadores, arqueólogos, médicos, etc.), de un contingente notable de campesinos, las SS fueron, ante todo, una orden guerrera. No es por casualidad que Himmler se sintiera atraído -sin duda por la influencia de un familiar próximo- por los jesuitas y, calcara en parte algunos métodos de esta orden en la que el contenido "militar" no iba muy lejos del religioso. Los modelos históricos para quienes diseñaron el "cuerpo negro" fueron las grandes órdenes guerreras de la Edad Media: la Orden de los Caballeros Teutónicos, defensores de las marcas del Este y conquistadores de Prusia y del Báltico, pero sobre todo la Orden de los Caballeros Templarios.

Llama la atención que los ocultistas alemanas de principios de siglo se preocuparan extraordinariamente del fenómeno templario toda vez que tuvo mucha menor influencia en Alemania que la orden teutónica. Pero se trata de una tendencia general del ocultismo y no puede extrañarnos que los miembros de la Orden del Nuevo Temple (ariosófica) y la Orden del Temple de Oriente (crowleyana) miraran con buenos ojos al nazismo e incluso participaran de él.
Los caballeros templarios eran identificados con los "caballeros del Grial". Adolf Joseph Lanz había llegado a esta conclusión en 1907; conocía perfectamente la temática templaria y sus orígenes que había tenido ocasión de estudiar durante el período de su vida en que fue monje cisterciense. Como se sabe, cisterciense fue también San Bernardo de Claraval, redactor de la regla templario e inspirador del fenómeno.

Hasta aquí todo es normal, pero entre 1910 y 1913 Lanz introduce en la temática templaria un elemento alógeno: la gnosis racista.

El Grial para Lanz, no sería un estado de conciencia diferenciado equivalente a la Gracia cristiana, sino un elemento material -acaso una copa- fuente de los poderes "pan-psíquicos" al servicio de la raza ario-germánica. La "búsqueda del Grial pasa de ser un concepto metafísico-existencial a ser -utilizando las exactas palabras de Lanz en "Ostara"- "una metáfora con la que se designaban las prácticas eugenésicas de los caballeros templarios destinadas a engendrar hombres-dioses"... En consecuencia, la destrucción de la orden templaria suponía el triunfo de las razas telúricas y ginecocráticas, es decir, inferiores.

En el monumental compendio doctrinal en el que Lanz expuso todas estas abrakadabrantes ideas se percibe perfectamente como extrapola conceptos metafísicos al plano puramente físico, como su concepción racista es física hasta el momento en que, utilizando la ley -bien conocida en ambientes ocultistas- de las correspondencias entre el mundo físico y el espiritual, asciende del primero al segundo, pero dando evidente primacía a la forma -"la raza"- sobre el fondo -"el espíritu"-. Olvidaba Lanz que, metafísicamente, es imposible que de lo bajo -la materia- se forme lo alto -el espíritu-, pero esta, evidentemente, no es la única falla de su sistema que puede ser calificado como una gnosis racista.

Por disparatadas que fueran los contenidos enunciados por Lanz puede percibirse que influyeron, siquiera indirectamente en la constitución de las SS.

En primer lugar la élite SS tendía a ser una élite biológica. Sus miembros debían estar dotados de una serie de condiciones físicas definitorias de un origen ario -que más adelante habría que certificar mediante documentación genealógica, como veremos- según un canon de proporciones, estatura, líneas, etc. que estuviera lo más próximo posible al que se retenía como "tipo nórdico". Esta selección biológico-racial no se limitaba solamente al sujeto SS, sino que se extendía a su familia y descendientes. Julius Evola escribe al respecto:

"Un hombre de las SS no es libre de esposar a quien quiera. Según una ley promulgada por Himmler en 1931, es preciso que un instituto creado al efecto certifique que la mujer por él seleccionado ofrecerá suficientes garantías para una descendencia conforme al tipo y a la raza. Sobre esta base las SS se consideran como una "Sippenorden", es decir, una "orden de la estirpe".

En segundo lugar el SS "racialmente puro" debía demostrar particulares cualidades de tipo guerrero; es en este lugar donde hay que encuadrar determinadas pruebas que realizaban los aspirantes para ser admitidos en la Orden SS. Los aspirantes debían colocarse una granada mano sobre el casco de acero con la anilla de la espoleta desprendida. Podían suceder tres situaciones: el futuro SS mantenía la granada en equilibrio sobre el casco de tal manera que al estallar solamente le producía un atontamiento pasajero; o bien la granada caía al suelo en cuyo caso podían suceder dos cosas: o bien el aspirante se protegía, en cuyo caso era expulsado, o bien seguía inmóvil, lo que equivalía a resultar mutilado en las piernas, en ese caso era licenciado con una pensión de por vida. También se sabe que otras pruebas consistían en luchar contra perros lobos sin otra arma que las manos. Ahora bien, todo esto que ha sido expuesto y repetido en múltiples ocasiones, parece que era privativo de determinados cuerpos especiales dentro de las SS; la selección física del SS medio se reducía a una serie de ejercicios y pruebas físicas de singular dureza.

Selección biológica, selección física, selección del carácter. A Himmler le gustaba repetir que trataba de forjar una orden en la que ninguno de sus miembros se agachara, ni siquiera de manera refleja, para recocer una moneda de oro del suelo. También solía sorprender a sus contertulios ajenos a la orden explicándoles que la fidelidad a la palabra dada -como entre la caballería del Grial- es el valor supremo; decía: "Puede prohibirse a un SS el alcohol. Si promete y luego no cumple, no le queda otra vía que la pistola -el suicidio-, si rechaza prometer es expulsado". Hitler el 30 de junio de 1934 se dirigió a las SS: "Hombre de la SS, tu honor es la fidelidad" que sintonizaba con el lema de la antigua saga nórdica "la fidelidad es más fuerte que el fuego". Himmler explicaba al respecto: "Se peca contra la fidelidad y el honor no solo cuando se ofende al propio honor o al de otro SS, sino también y sobre todo cuando no se respeta el honor de otros, cuando se alguien se burla de cosas que para otros son sagradas o cuando no se interviene virilmente en favor de los ausentes, los débiles y los indefensos".

Y finalmente, la obediencia. Si los jesuitas son los soldados de Cristo, los SS son los soldados de Hitler; han jurado sobre el estandarte con la svástica, con la mano derecha alzada y los dedos índice y medio dirigidos hacia el cielo, mientras el anular y el meñique se orientan hacia la tierra, "lo que está arriba es como lo que está abajo"; a partir del momento en que juraron ya no poseen nada suyo. En las SS como en todos los cuerpos de élite la efectividad se logra anulando al individuo, borrando el principio de individuación y creando una especie de "yo colectivo" (el "esprit de corps") que hace reaccionar a los miembros del colectivo solidaria y uniformememente.

Este tipo de educación se ha dado en la legión, los marines, los paracaidistas y cualquier cuerpo especial: en primer lugar se despoja al soldado de sus vestimentas civiles, con ellas empieza a "morir el hombre viejo". Luego se le corta el pelo, a todos por igual; sus superiores empiezan a insultarlos, también a golpearlos; pero no es al "hombre nuevo" al que golpean sino que exorcizan al burgués, al estudiante, al intelectual que había antes, procuran que se avergüence de su personalidad (en griego personalidad procedía de máscara), que la olvide: el instructor procurará que el combatiente aprenda a reaccionar automáticamente sin que su cerebro actúe para nada ()recordáis aquellas imágenes medievales de hombres decapitados que sostienen bajo el brazo sus sonrientes cabezas?), aprenderán a moverse por automatismos. Finalmente la instrucción terminará cuando el nuevo guerrero carezca de orgullo, de ambición individualista, cuando sea un todo con sus camaradas. Esta educación será drástica y brutal en las SS, el producto final será un guerrero fiero y bien entrenado que probará su efectividad durante la guerra.

La vida del SS debía discurrir por senderos reglamentados por la dirección. En tanto que organización influenciada por las tesis ariosóficas se daba excepcional importancia a la progenie. El SS debía contraer matrimonio y se le permitía -"para beneficio de la raza"- mantener relaciones extraconyugales cuyo fruto era reconocido por la organización. Parece ser que solamente se computaron 135 hijos naturales de entre los casi 15.000 producto de matrimonios SS. Las ceremonias de boda y bautismo revestían especial solemnidad y riqueza simbólica.
La sala en la que se celebraba la ceremonia estaba presidida por una gigantesca banderola negra con la S rúnica en plata. Previamente los cónyuges habían realizado su matrimonio civil y en el curso del acto, su oficial superior les entregaba el pan y la sal. Durante el bautismo del hijo de un afiliado a la orden, el oficial superior -Himmler en el caso del hijo del General SS Karl Wolff, jefe de su Estado Mayor Personal- entregaba una medalla con signos rúnicos para el recién nacido y pronunciaba la fórmula de ingreso del recién nacido en la comunidad SS...

Para Himmler se trataba de sustraer progresivamente a las SS de las influencia y los ritos de la Iglesia católica. Le preocupaba sobremanera que ni en el nacimiento ni en la muerte estuviera presente un sacerdote.

Así mismo Himmler y su Estado Mayor Personal constituido por hombres de su más absoluta confianza concibieron un calendario festivo para la orden que establecía unas fechas a lo largo del año en las que el SS renovaba sus compromisos de honor y lealtad para con el führer y con la orden. Estas festividades albergaban una doble intención: de un lado sustituir a las fiestas cristianas por otras que estuvieran más próximas a la tradición germánico-pagana. De otro lado estas celebraciones marcaban los hitos en la "iniciación" SS.

Entre las del primer tipo la navidad era, sin duda, la fiesta que había recibido más atención por parte de Himmler y de sus mistagogos era la navidad. Para contrarrestar la fecha de celebración del nacimiento de Cristo, se proclamó la Julfeste que tenía desde la más remota antigüedad un carácter solar. Efectivamente, en el 25 de diciembre se conmemoraba el "día del nacimiento del sol invencible" (entre los romanos el natalicio de Mithra), es decir, el día en el que el sol, después de ir acortando su presencia de día en día desde el solsticio de verano, parecía recobrar nuevas fuerzas y alumbrar de nuevo a la tierra tras el período agónico del otoño y la muerte invernal. Otros períodos del año habían sido igualmente reciclados en forma de fiestas neopaganas. La pascua se transformó en la fiesta de Ostara, por ejemplo. Pero lo más importante en el calendario SS eran las fiestas que estaban relacionadas con la entrada de nuevos adeptos en la orden. Tales celebraciones eran:

- 9 de noviembre: aniversario del "golpe de Munich". Los aspirantes a las SS eran reconocidos como tales y vestían por vez primera el uniforme sin distintivos. Eran "aprendices".
- 30 de Enero: aniversario de la toma del poder por el NSDAP, los aspirantes o "aprendices" recibían la credencial de "miembro SS" y alcanzaban el grado de cadete. Era el segundo grado de iniciación equivalente en cualquier organización ocultista al grado de "compañero".
- 20 de abril: aniversario del führer, el "cadete" recibía finalmente sus insígneas rúnicas y la credencial definitiva. Tras pronunciar colectivamente el juramento devenían "maestros".
El juramento será para el SS algo más que un acto protocolario. Himmler procuró revestirlo de una gran solemnidad, transformándolo en lo más parecido a una ceremonia iniciática. Aún hoy, escuchando las cintas magnetofónicas y contemplando las filmaciones de los juramentos, uno no puede evitar el sentirse impresionado por la austeridad del acto.

"Te juro Adolfo Hitler Führer y canciller del Reich alemán,comportarme con fidelidad y valentía.Prometo solemnemente obedecerle y cumplir tus preceptos,de lo cual pongo a Dios por testigo".

Tras el juramento, el servicio militar, inicialmente realizado en las filas del ejército regular, tras un período de permanencia en el Servicio del Trabajo. En este período se daba gran importancia a su formación deportiva y se le exigían éxitos en este terreno. Si la Wehrmacht daba emitía un informe favorable ingresaba en breve de manera definitiva en las SS. Nuevamente juraba, pero este acto no le afectaba a él solamente, sino también a su familia presente y futura. Por ley de 31 de diciembre de 1931 Himmler debía aprobar personalmente -a través de un gabinete agregado a su Estado Mayor Personal- cada matrimonio.

Al pronunciar ese juramento definitivo se le entregaba la daga SS y a partir de ahí estaba en posesión de todos los derechos y de las innumerables obligaciones que emanaban de su pertenencia a la Orden. Dicha daga había sido diseñada por antiguos discípulos de Guido von List y mostraba diversas incisiones en su empuñadura y en su hoja con imágenes extraídas del alfabeto rúnico. El SS estaba física y mentalmente preparado para dar y recibir la muerte. No es extraño que se le reconociera estatutariamente el derecho a disponer de su vida y el mismo Himmler solía hacer referencia -como hemos visto- al derecho y deber de suicidio para el SS. Como el estoico, o el samurai, como el cátaro, el SS recurría al suicidio para limpiar su honor. Se conocen documentalmente muchos casos de oficiales de las SS condenados por delitos, que en la milicia regular apenas le hubieran deparado arrestos de escasa importancia, que aceptaban el suicidio para limpiar su hoja de servicios. El oficial superior dejaba una pistola durante seis horas en su celda. Si la utilizaban se decía que habían caído "en acto de servicio".

Dentro del grado de "maestro" SS, no terminaba la selección interior. Como en el caso del templarismo no puede generalizarse. Efectivamente, organizaciones como las SS y la Orden del Temple alcanzaron tal extensión y difusión que se correría un grave error si considerásemos que tras cada templario o miembro de las SS se encontraba un iniciado en sentido estricto. Las SS llegaron a tener al terminar la guerra un millón de miembros, de los cuales casi la mitad perecieron en combate o fueron gravemente heridos y esto en el plazo de catorce años, de los cuales seis fueron de guerra despiadada que absorbió buena parte de los esfuerzos de la organización.

Dentro de las SS existió un primer "círculo interior" y, sin duda, un segundo y un tercero: en ocasiones las jerarquías interiores no tenían nada que ver con las exteriores de la orden. La pertenencia al primer círculo interior venía determinada por el tiempo de permanencia en la orden y su talismán era un anillo de plata, extraordinariamente austero en que estaba grabada una calavera. En un principio los miembros de esta "primer círculo" fueron los 10.000 afiliados iniciales de la orden. Pero más tarde se fue ampliando a todos aquellos SS que por un motivo u otro se habían distinguido en el cumplimiento de servicios.

El segundo círculo tenía como talismán distintivo un espadín con las runas de la victoria incisas. Solamente los procedentes de la casta prusiana de los "junkers" recibían directamente el espadín una vez salidos de la escuela de cadetes. Quienes no eran nobles de origen debían de recibirlo por aprobación personal y directa de Heinrich Himmler. Y no todos, ni siquiera entre los altos grados militares de las SS, lo recibieron. Heinz Höhne, en su libro sobre las SS subraya: "Cuanto mayor era el rango, mayor era la espesura de las dagas. Al terminar la guerra poseía daga 362 de los 621 Standartenführer, 230 de los 276 Oberführer, 88 de los 96 Gruppenführer, 91 de los 92 Obergruppenführer y los cuatro Oberstgruppenführer".

Un Tercer círculo unía a los talismanes de los dos anteriores y a las runas SS, el propio blasón familiar. Estos eran los "elegidos", el centro de la orden. Fueron 12 SS sentados en torno a Himmler, como fueron 12 los caballeros de la Mesa Redonda, en torno a Arturo. Wewelsburg fue su Camelot.

Nos fue dado conocer a un coronel de las SS, afincado en España y dedicado a negocios inmobiliarios que rondó estos círculos superiores de las SS. Recordamos todavía la impresión que nos produjo aquel hombre, ciertamente versado en esoterismo, afable conversador y de una gran prestancia visible aun en su tercera edad y que para nada asociábamos con la "leyenda negra" de las SS. Durante la guerra, desde el primer momento hasta el último, nuestro coronel, había combatido en todos los frentes. Y sin embargo no parecía excesivamente impresionado por la experiencia bélica de la que hablaba con mesura y concisión. En la puerta de su chalet tenía grabada en madera un escudo divido en cuatro partes, en la primera se encontraba el emblema de su división SS la llave-, en la segunda, la S rúnica, en la tercera una cruz céltica (círculo sobre una cruz de brazos iguales) con una curiosa particularidad: en el círculo estaban marcados doce puntos y uno más señalando el centro. Finalmente, la última división albergaba el blasón familiar. Este hombre estaba en posesión, del anillo y del espadín (que se había hecho fabricar en tanto que los aliados los requisaron). Otto Skorzeny, por el contrario, notorio héroe de guerra que jamás abjuró de sus ideas y que hasta última hora de su vida -desde la madrileña calle de la Montera- siguió combatiendo por ellas, era alguién impermeable al esoterismo. No daba la imagen de un "caballero del Grial", sino más bien de un condottiero renacentista; otro amigo suyo, y personaje suficientemente conocido, Klaus Altman (a) "Barbie", por su parte, -actualmente encarcelado en Lyon tras su detención en Bolivia-, antiguo capitán de las SS, tenía una sólida formación esotérico y ocultista. No es por casualidad que a partir de 1979 existió en Bolivia una "Logia Thule", sociedad secreta compuesta por militares y miembros de la clase dirigente boliviana; dicha sociedad había nacido como transformación de la "Logia del Cóndor Negro" a modo de círculo interior de una sociedad pública, la Sociedad Los Andes. La similitud de nombres entre la logia boliviana y aquella otra de la que emanó el NSDAP, la posición preponderante de los miembros de la logia boliviana y del mismo Altman en la sociedad pazeña y el interés de éste por el esoterismo, nos inducen a pensar que la logia boliviana fue influida de cerca o de lejos por el antiguo SS. Y sin embargo, Klaus Altman no había escalado muy alto en la jerarquía SS.

Estos tres casos muestran la diversidad interna del material humano con que contaban las SS. Era evidente que Himmler buscaba patrones uniformizadores -no igualitarios- para dar una creencia creciente a las SS. Uno de ellos eran las "escuelas de cuadros". Estas escuelas se establecían en antiguos castillos reacondicionados por arquitectos SS. La fortaleza de Wewelsburg no era solo eso, era, ante todo, el "Mittelpunkt der Welt", el "Centro del Mundo". El 27 de julio de 1934 Himmler tomó posesión de Wewelsburg, arrendado por la cantidad simbólica de un marco al año al ayuntamiento de Büren, Westfalia. La fortaleza se encontraba en un penoso estado de conservación. Su reconstrucción fue financiada por el Ministerio de Hacienda del Reich que aceptó la idea de Himmler de convertir el viejo castillo en algo parecido a lo que fue Marienburgo para los Caballeros Teutónicos. Sigfried Taubert, miembro del Estado Mayor Personal de Himler fue nombrado comandante de la fortaleza y Hermann Bartels arquitecto jefe encargado de la reconstrucción.

Bartels, conocía la obra de Viollet le Duc, arquitecto francés reconstructor de la fortaleza de Carcasona y de las catedrales de Notre Dame de París, Chartres y Arras. Amigo de Fernando de Lesseps y del alquimista que actuó bajo el nombre de "Fulcanelli", Emmanuel Viollet le Duc, revalorizó el arte gótico y se convirtió en punto de referencia obligado para todos aquellos que pretendían restaurar el esplendor de las viejas construcciones medievales.

¿Por qué se eligió Wewelsburg? Se cuentan diversas versiones sobre los motivos que condujeron a esta destartalada fortaleza como centro de las SS. La más creíble quiere que Karl Maria Willigut, en estado de trance, profetizó que "cuando sobrevenga la invasión de los hunos, solo resistirá un castillo de Westfalia". Himmler encargó un estudio sobre las fortalezas de aquella región y sus relaciones con la geografía sagrada y las "fuerzas telúricas subterráneas" que, según los geomantes adscritos a su Estado Mayor Personal, determinarían las zonas "favorables" para los emplazamientos místicos; de tal estudio y por reducción ad absurdum se concluyó que Wewelsburg cumplía las determinaciones geománticas y proféticas requeridas.

Se trataba de una vieja fortaleza cuyos muros habían sido desbaratados por los hunos y que en otro tiempo perteneció a un señor feudal, Wewel von Büren. En el siglo XVII la fortaleza reverdeció para deteriorarse progresivamente a lo largo del siglo XIX. De forma triangular dominaba todo el paisaje en varios kilómetros a la redonda y se comprendía que en otro tiempo hubiera sido considerada como prácticamente inexpugnable.

"Me propongo reconstruir Wewelsburg para convertirlo en escuela de jefes SS", había dicho Himmler que tras dos años de trabajos acelerados protagonizados por artífices voluntarios de las SS, tomó posesión de la fortaleza. En el ala sur se encontraban las habitaciones privadas del Reichfuhrer, entre las que se encontraba una gigantesca sala habilitada como biblioteca que contó, de partida, con 12.000 volúmenes. Otras habitaciones estaban reservadas a Hitler, quien jamás se acercó a la fortaleza. Y en la segunda planta una monumental sala albergaba al Tribunal Supremo de las SS.

En el norte de la fortaleza se emplazó el gigantesco comedor de 35 por 15 metros. Y en el centro una gran mesa redonda de roble macizo doce butacones tapizados con piel de cerdo con el blasón del Oberfhürer que debía ocuparlo, era el centro de decisiones de la orden negra.

Bajo los muros del castillo, en la cripta, una sala abovedada y circular albergaba en su centro una pira y en los muros doce habitáculos en los que debían colocarse las cenizas de los Oberführers muertos. En el techo de la bóveda, justo encima de la pira, se encuentra todavía una esvástica y cuatro aspilleras por las que el humo del ritual fúnebre debía ascender formando una columna.
Wewelsburg, hemos dicho, estaba destinado a ser el "centro del mundo" en sentido mítico y en la práctica, la capital del "Estado SS". La reconstrucción del castillo con forma triangular era solo una parte de los kolosales planes que Himmler deparaba a aquel villorrio desconocido de Westfalia. Una recta carretera llegaba hasta el castillo. En el plano podía percibirse perfectamente la intencionalidad de todo el conjunto: la fortaleza era la punta de una lanza, cuya hasta era la carretera. Y esa lanza marcaba el centro de una circunferencia perfecta formada por otra carrera - esta circular- que rodeaba el castillo, con un radio de 1 km. Estadio para competiciones, zonas ajardinadas e instalaciones asistenciales completaban el conjunto. La punta misma de la lanza coincidía con el torreón bajo el cual se encontraba la cripta destinada a albergar las cenizas de los jerarcas de la orden. Ese punto era "el centro del centro", el centro del futuro "imperio SS".

* * *
Es el momento de regresar a Guido von List: en sus opúsculos sobre "cultura ario germánica" List marcaba los lineamientos que luego serían recuperados por Himmler para diseñar los objetivos, estructura y ritos de la Orden Negra: la sociedad germánica había estado gobernada por los reyes-sacerdotes, su autoridad se justificaba en relación a la referencia que hacían a lo sagrado. Extrapolando este concepto al siglo XX esto significaba una teocracia como forma de gobierno. Himmler dos décadas después no propondría otra cosa.

List establecía que el futuro estado teocrático ario-germano debía de establecer una separación radical -apartheid se diría hoy- entre arios y no arios y solamente a los segundos les estarían destinados los trabajos más bajos e indignos. Así pues, al entender de List se imponían medidas legislativas radicales que garantizasen este proyecto:

- leyes raciales que regularan el matrimonio.
- carácter patriarcal de la legislación familiar.
- derechos de ciudadanía reservados a los ario-germanos.
- obligación de establecer la genealogía con una antigüedad de cuatro generaciones para quien ostente cargos públicos.
- indisolubilidad del patrimonio familiar reservado siempre al primogénito.

Muchos de estos puntos recuerdan las leyes raciales de Nuremberg, pero también pueden encontrarse un reflejo en el libro -para algunos apócrifo- atribuido a Hitler, "Raza y Destino" en cuyo primer capítulo se insiste en la importancia de la primogenitura. Sería absurdo no establecer una correlación -no una subordinación en tanto que los nazis fueron autónomos y no obedecieron a nadie más que a su propia conciencia- entre los enunciados de List y la práctica nacional-socialista. Efectivamente, las similitudes llegan más lejos y ya hemos dicho en su momento que gentes próximas a List participaron en la elaboración de la simbologíoa y ritual SS; quizás la diferencia fue que List y los suyos teorizaron aquello que -aun sin reconocer oficialmente su paternidad- los nazis llevaron a la práctica. No es extraño pues que mientras List hablaba de "idealismo heroico", las SS propusieron un "realismo heroico".

Es en aras de ese realismo que Himmler no estuvo siempre de acuerdo con la marcha de la orden negra: a partir de 1935 se sucedieron las purgas en el interior de la organización, se intentó por todos los medios excluir a los homosexuales, la necesidad de presentar documentos que acreditasen el origen ario de los SS supuso una nueva criba que llegó a afectar incluso a militantes afectos al Estado Mayor Personal de Himmler; a pesar de que se insistía en que las SS debían autorizar los matrimonios de sus miembros, lo cierto es que más de 300 afiliados fueron excluidos por no solicitar el pertinente permiso de sus superiores. A esto había que unir las purgas por distintos motivos: la sospecha de infidelidad política, las desviaciones ideológicas, la sospecha de oportunismo, defectos físicos no computados... (60.000 afiliados fueron expulsados de las SS!
Y a esto había que añadir algo peor: muchos afiliados -como también ocurrió en la masonería- habían ingresado en la organización por mero oportunismo, considerando que era la forma más fácil de escalar en la sociedad nacional-socialista. Cuando hubieron conseguido un puesto y una influencia preponderante abandonaban la organización y se dedicaban a la industria privada. 44 altos mandos solo en 1938, como señala Heinz Höhne.

Esto no dice mucho a favor de la supuesta "élite SS". Más aún, en algunos informes interiores se hace constar que los cadetes se dormían literalmente durante las clases teóricas de sus adoctrinadores políticos. Esto enfurecía a Himmler. Más aún se encolerizó cuando más de dos terceras partes de sus huestes seguían practicando distintas confesiones cristianas (evangélicos o católicos).

La guerra vino en ayuda del Reichführer. A partir de entonces ser SS suponía ser, más que en cualquier otro cuerpo, un "novio de la muerte". Entrar en las SS, a partir de entonces, suponía entrar en un cuerpo guerrero a cuyos hombres venían encomendadas siempre las misiones más difíciles y peligrosas. Y nunca a lo largo de aquella guerra existió un cuerpo que sufriera más bajas y que fuera más condecorado. Al mismo tiempo, no ha existido jamás un cuerpo que resultara más odiado y denostado en la postguerra. En Nuremberg, cuando se hizo evidente que nada salvaría de la horca a los altos jerarcas de las SS, los abogados defensores de los escalones más bajos acordaron que se cargara sobre ellos todas las responsabilidades de los excesos cometidos.

Por que se cometieron excesos: sobre un millón de afiliados, solo cincuenta mil participaron en tareas represivas. Llama la atención que fue precisamente en las SS en donde el considerado "problema judío" era tratado con más -por así decirlo- "suavidad". Heydrich y su buró, encargado del problema judío, intentaba por todos los medios "exportar" hebreos a cualquier otro país. Estos esfuerzos chocaban con la política británica de frenar la inmigración a Palestina evidenciada en 1937. En ese año, por curioso que parezca enviados del Mossad -Pino Ginzburg y Moshe Auerbach- entraron en contacto con la SD a fin de establecer un puente de inmigración judía a Palestina. El historiador de las SS Höhne reconoce: "el SD se confabuló con el sionismo contra los radicales de la AA y del Partido y no menos contra Inglaterra que reforzaba su Flota ante la costa de Palestina y hacía detener todo barco ilegal de emigrantes". Cuando se produjo la "noche del cristal", los miembros de las SS que participaron en el saqueo de establecimientos judíos, fueron duramente censurados por sus superiores.

Muchos de los jerarcas nazis no eran ingenuos mitómanos, ni creían en la existencia de una "conspiración judeo-masónico- comunista". El mismo Goebels reconoció públicamente en múltiples ocasiones que el problema judío "era diferente y más complicado de lo que suele creerse" y añadía "probablemente el judío capitalista y el judío comunista no son uno y el mismo como muchos creen". Algunos sectores de las SS consideraban a Julius Streicher como un "pornógrafo" e ironizaban sobre la puerilidad de sus argumentos antisemitas. En una organización de élite como las SS compuesta por gentes brillantes y "de mundo", la simplicidad de la teoría conspiratoria anti-semita era poco menos que increible. Podían aceptar -y de hecho aceptaban- que la historia de la humanidad era la historia de los conflictos raciales, podían aceptar -como hacían- que la raza "aria" -indo- aria para unos, indogermánica para otros, indo-europea para otros más- era una raza superior a las demás y que, por tanto, debía dominar... aceptaban incluso que el espíritu judío -como el führer había señalado en "Mi Lucha" era la antítesis de "lo ario". Incluso es posible que entre sus filas hubieran antisemitas fanáticos, pero ni eran los más, ni copaban la totalidad de los cargos superiores...

La lucha de las SS contra los judíos se inicia meses después del comienzo de la campaña de Rusia, hacia mediados de 1941. En las zonas ocupadas se estructura la resistencia al invasor nazi, mientras se restablece el culto en las iglesias, mientras las poblaciones bálticas se prestan en masa a colaborar con el nuevo ocupante -considerado como "libertador"-, la fama antisemita que precedía a los nazis, de un lado y el tradicional antisemitismo de las poblaciones que colaboraron con los ocupantes, fueron los elementos objetivos que facilitaron el hecho de que los grupos de resistencia anti-nazi pasaran a ser compuestos y liderados por judíos. En el momento en que las SS comprobaron que este hecho era una constante,se decidieron a actuar preventivamente deportando a todas las poblaciones de origen judío: era una forma de aplastar a la resistencia en su origen.

Sería absurdo negar que se cometieron excesos. Tales excesos, con todo no fueron una constante, y hoy, ningún historiador serio se atreve a afirmar que fueron seis millones los judíos exterminados, de la misma forma que existen serias dudas de que se tratase de un genocidio premeditado. Si lo hubiera sido, probablemente hoy la raza judía se habría extinguido de la faz de la tierra, como los romanos borraron de Etruria hasta el lenguaje... El plan de las SS era otro. Y la misión para la que Himmler creó a la orden negra era, así mismo otra.

* * *
A principios de marzo de 1923 surgió el primer núcleo de las SS. Se trataba de veteranos combatientes del NSDAP y de los Freikorps que juraron defender a Hitler aun a riesgo de sus vidas. Se autotitularon "Guardia de plana mayor" y vistieron por vez primera el uniforme negro. Y en su cinturón colocaron la calavera plateada; su brazal rojo con la svástika fue rodeado de dos orlas negras. El 9 de noviembre de 1923, durante el golpe de Munich, 5 hombres de la guardia personal de Hitler perdieron la vida en el tiroteo.

El 30 de abril de 1945, Adolf Hitler se suicidaba en el bunker de la Cancillería de Berlín. Habían pasado 21 años, los que en la antigua milicia medieval eran necesarios para superar los tres ciclos de siete años: paje, escudero y caballero. Doscientos mil caballeros de las SS habían entregado su vida al proyecto de Himmler.

El siglo XX no vió nunca nada semejante.

La extraña "corte" de Salvador Dalí

2008-06-02T08:14:00.000-07:00

Gala, Amanda Lear, Andy Warhol, Jodorowsky, Giger, Felini, Passolini, los Rolling...
MAGIA, BRUJERIA, SATANISMO Y PERVERSION EN EL ARTE CONTEMPORANEO

El Tarot atribuido a Dalí es uno de los que han experimentado más difusión en los últimos diez años; sin embargo su origen es prácticamente desconocido y llama la atención que, si bien goza de una difusión extremadamente amplia muy pocos especialistas en cartomancia lo utilizan; es habitual entre estos calificarlo con unas palabras tan reiterativas como definitorias: el "Tarot Dalí" no tiene "buenas vibraciones", "hay algo en él que es negativo, extraño". No ha faltado quien nos lo definiera como "satánico".

El "Tarot Dalí" es el producto de un entorno artístico y cultural en el que lo frívolo, las perversiones eróticas, las supersticiones, el gusto por la magia y la brujería, las mancias e incluso el satanismo, se dan cita. En su época se llamó a este ambiente "la corte de Dalí".

GALA Y LA CARTOMANCIA

Es suficientemente conocido que muchos surrealistas eran grandes aficionados al Tarot; Gala creía firmemente en la capacidad adivinatoria de las cartas y en la suya propia. Para ella no se trataba de un juego, ni mucho menos de una distracción: era el patrón a través del cual analizaba su vida y la de Dalí día a día, actuando en consecuencia según el dictado de los naipes. Gala generó en Dalí el interés por las cartas del Tarot, hasta el punto de que el pintor se dejaba dirigir por las predicciones que Gala diariamente le realizaba al despertar.

El surrealismo ya había manifestado un interés cierto por el Tarot. Bretón mismo lo había loado e incluso durante los primeros meses de la Segunda Guerra Mundial él y un grupo de acólitos diseñaron un "Tarot Surrealista" repleto de los símbolos y nombres habituales a este corriente.
Se ha dicho que la afición de Gala -y su dependencia- al Tarot procedía del ambiente parisino en donde en los años 20 y 30 era posible encontrar un adivino en cada esquina; posiblemente un amigo de René Crevel, amigo íntimo de Dalí, le ayudó a dar los primeros pasos en este terreno, posiblemente se tratase de algún amigo de René Crevel; no hay datos fiables sobre esto.

La hermana de Gala afirma que ésta aprendió a tirar el Tarot en Rusia. Cuando Gala se enamoró del poeta Paul Eluard en el sanatorio suizo de Clevedel ya sería -siempre según esta versión- una consumada tarotista. El mismo sobrenombre de Gala, procedería también de sus años de juventud. También es cierto que Gala procedía de Rusia, de Kazán, donde existían fuertes asentamientos gitanos; ella misma solía enfatizar su supuesto origen gitano -en otras ocasiones, también con evidente falsedad, se hacía pasar por judía- para justificar su destreza en el manejo del Tarot.

Cuando conoce a Dalí y se une a él ya dominaba la cartomancia. El pintor era el primero en reconocer sus méritos e infalibilidad; cuarenta años despues de encontrarse y de que Gala cotidianamente le realizara sus predicciones, Dalí comentó a Amanda Lear: "Gala lee muy bien las cartas; un día de tirará el Tarot; es extraordinario". Y efecticamente llegó el día en que se las tiró; si hemos de creer el testimonio de Amanda Lear, acertó plenamente: "-conocerás a un hombre joven que te seducirá por su gentileza"... y así fue, en efecto.

Y es que, en definitiva, como veremos, la historia del "Tarot Dalí" pasa por Amanda Lear.

LA INSPIRACION ANDROGINA: AMANDA LEAR

Por esos tiempos Amanda empezaba a frecuentar la "corte" de Dalí en París. Era 1965 lo más duro del rock se polarizaba en torno a los "Rolling Stones", con algunos de cuyos miembros Amanda Lear tenía una estrecha amistad. Fue sin duda su aspecto ambiguo y otros extremos de su físico los que despertaron una irresistible atracción en Dalí; por lo demás, Amanda Lear aprendió pronto los resortes psicológicos del pintor y los supo explotar mientras tuvo necesidad.
Amanda Lear estudiaba Bellas Artes en Londres en el otoño de 1965 y se ganaba la vida como modelo de una agencia parisina. La directora de esta agencia era amiga de Anita Pallemberg, compañera sentimental del "Rolling Stone" Brian Jones, mientras Amanda Lear estaba ligada a "Tara", un amigo de éste. Fue en el curso de una cena en "Chez Castel" cuando Brian Jones, "Tara" y Amanda, coincidieron con la "corte" de Dalí, a uno de cuyos invitados conocían. Es Amanda quien nos describe la escena: "Estaban sentados en una larga mesa presidida por Dalí, sentado en una especie de trono y rodeado de cortesanos, jóvenes preciosos y favoritas".
Dalí inmediatamente se sintió atraido por el físico de Amanda, alta, extremadamente delgada, de rostro agresivo: "¿Amanda? Es bonito, no teníamos ninguna Amanda en la corte" y al día siguiente les cita para comer; ya desde esa primera cita se evidencian los motivos por los que atrae la atención de Dalí: "Tiene usted una buena calavera" opina y dice a los otros: "mirad la buena calidad del esqueleto de Amanda". Luego Dalí les explicará que, en su concepción, el esqueleto es lo más importante, ¿motivo? "es lo que queda tras la muerte". Sin más preámbulos le pregunta si es lesbiana: "Todas las mujeres son un poco lesbianas y todos los muchachos pederastras, como seguramente su amigo, como todos los ingleses de buena calidad".

EL ENTORNO DE DALI. ANDY WARHOL

Dalí en aquella época parecía muy alejado de su período místico, estaba subsumido en un universo extraño, rodeado de personajes que muy poco le podían aportar, frecuentemente advenedizos o simplemente gentes que le ayudaban a satisfacer en alguna medida sus obsesiones voyeristas. Había poca gente capaz de enseñar algo nuevo al pintor de Cadaqués. Todavía no conocía a René Thom; el filósofo neoluliano Francesc Pujols estaba muy anciano y retirado a su "Torre de las Heures" en Martorell y el noble rumano Matyla Ghyka, con quien le unió una buena amistad y el común interés por el "Número de Oro" y la "Divina Proporción" pitagórica, ya había fallecido.

En la "corte" empezaban a prodigarse algunas polémicas figuras del entorno de Andy Warhol: Isabelle Dufresne, a la que Dalí había apodado "Ultra-Violet", y que era uno de los polos de atracción, y en algún momento Candy Darling, travestí particular de Warhol, muerta de cáncer de colon a los pocos meses y a cuyo entierro Dalí envió un suntuoso ramo de flores. Amanda Lear, más adelante, estrecharía sus vínculos con Warhol y volaría hasta la "Factory" de éste en Estados Unidos, verdadero centro de sus actividades artísticas. Desde allí Warhol dirigía la revista "Interview" en uno de cuyos números entrevistó a Dalí que aparecía en portada junto a Gala.

Warhol en aquellos tiempos, como Amanda, frecuentemente tomaban LSD y tenían muchos puntos en común. Dalí no aprobaba enteramente esta adicción, frecuentemente decía que el suyo era un poder alucinógeno superior al LSD y sin necesidad de consumirlo. En cualquier caso se diría que Dalí había encontrado en Warhol una especie de alma gemela muchos de cuyas preferencias sexuales compartía. Luego veremos como en el entorno parisino de Dalí a mediados de los años 60, un contingente notable procedía del ambiente rockero más problemático mientras que otro estaba formado por los colaboradores y amigos de Warhol.

EL SEGUNDO AMOR EN LA VIDA DE DALI

Pocos días después de su primer encuentro, Dalí tiene ocasión de ver el pie desnudo de Amanda Lear; no puede contenerse y muestra su sexualidad fetichista tal cual es: se abalanza sobre el hermoso pié; arrodillado, lo elogia y destaca su clasicismo -el dedo índice más largo que el pulgar- para luego besarlo durante un interminable lapso, jadeando de manera entrecortada y visiblemente alterado: "... estas cosas me causan una terrible impresión", se justifica Dalí, para declararle finalmente "Os amo, es una verdadera pasión, os amo cada vez más". Amanda extrañada recuerda: "[todo aquello] me pareció más una manifestación de fetichismo que un acto de amor". Pero el episodio es importante: Dalí, por segunda vez en su vida, declara su amor; tras Gala es Amanda Lear, el único ser del que se sentirá verdaderamente enamorado.

Dalí pintó a Amanda Lear en varias ocasiones desnuda y conocía perfectamente el secreto de su sexualidad. Aunque, tras haber alcanzado un cierto nivel de popularidad, negó siempre su travestismo, lo cierto es que basó su promoción artística precisamente en la ambigüedad sexual.
Cuando el semanario sensacionalista de extrema-derecha, "Minute", desvela que Amanda Lear es un transexual vietnamita, Dalí, no le reprocha absolutamente nada, sino que elogia esta condición: "Deberías de estar orgullosa, querida, ahora todo el mundo estará doblemente intrigado y te hará la corte. Por lo demás ¿es cierto? no eres ni chica, ni muchacho. Ya te lo he dicho: eres angélica, un arquetipo". Para Dalí la palabra "angélica" tenía el significado equivalente de hermafrodita y andrógino.

La asociación paranoica angélico-andrógino deriva ya de sus tiempos infantiles. Cuenta Dalí que un día sus tíos le obsequian con un disfraz de rey, capa de armiño, corona de oro y cetro blanco incluidos; se los prueba, la suavidad del armiño y la peluca le inducen a desnudarse esa noche ante el espejo; ve que algo sobra, que no entiende para qué puede servir y oculta sus partes entre los muslos, luego se mira satisfecho. Asocia su autodivinización a este impulso hacia la androginia del que la anécdota de su infancia da constancia y que luego reflejará en varios cuadros.

Este impulso vuelve a salir a la superficie en el momento en que siente el flechazo por Gala en 1929. Se enamoró, no de su feminidad, sino de la masculinidad de su espalda que reproducirá en varios cuadros. Pocos años después experimenta una sensación similar hacia la figura de Hitler del cual le excitan particularmente sus "fascinantes caderas blancas y rollizas"; la svástica le empieza a causar alucinaciones paranoicas: "estaba hasta tal punto obsesionado por la svástica que concentré mi delirio sobre la personalidad de Hitler que se me aparecía siempre en mi fantasía como mujer". A medida que Hitler gana poder y peso, la obsesión aumenta hasta alcanzar su punto álgido hacia 1935 cuando confiesa estar "obsesionado por la carne rolliza de Hilter, la más divina carne de una mujer de cutis blanquísimo".

Estas alucinaciones le satisfacen y se recrea en ellas, acaso porque como dice, es el momento en que "por fín rozo la locura".

DE LOS ROLLING A SACHER-MASOCH

A los pocos meses de haber surgido el idilio entre Dalí y amanda Lear, el compañero de ésta, "Tara", se mata en accidente. Amanda conoce a Marian Faithfull, que procedía de una antigua familia austríaca cuyos orígenes se remontaban a las profundidades de la Edad Media. Pero no sería ninguno de sus más remotos antepasados, sino uno de las últimas generaciones quien más daría que hablar, Leopoldo Sacher-Masoch, una de cuyas descendientes, Eva Sacher-Masoch se enamoró de Lord Glyn Faithfull, profesor de lenguas muertas, con quien se casó en 1946. Marian nació un año después.

Cuando tenía 17 años, el consumo de droga era prácticamente legal en el Reino Unido, bastaba una receta para conseguir todo tipo de barbitúricos y unas pocas libras para proveerse de una dosis de LSD. La cocaina costaba 50 libras el frasco y había para varias dosis. En 1964 los Beatles acababan de filmar "Help" y ya resultaba evidente que parte del rodaje se había realizado bajo los efectos de la marihuana. Ligada sentimentalmente a Mick Jager, líder del grupo, la Faithfull atravesó con él el infierno de la droga hasta que ella intentó suicidarse en Australia. Poco antes, el amigo de Amanda Lear, Brian Jones aparecía el 3 de julio de 1968 flotando en su piscina. Una sobredosis de "salbutanol" había acabado con su vida.

En aquel tiempo, según recuerda Amanda Lear, los hippies, juraban por el nombre de Dalí y muchos estaban convencidos de que el pintor era un habitual de la marihuana y el LSD y, en cualquier caso, el profeta de la nueva era. El pintor no hacía sino alimentar esas esperanzas: la túnica blanca que solía lucir en la época y las flores de jazmín que llevaba desde siempre prendidas al pelo en sus veranos de Cadaqués, le habían convertido en una especie de precursor del movimiento hippie.

Pero detrás de toda esta coreografía de flores y efluvios fraternos se cocía una realidad muy distinta en donde las perversiones sexuales ocupaban un lugar privilegiado. El Dalí voyerista tenía su equivalente en el "Rolling" Brian Jones que pagaba por ver números lésbicos entre prostitutas marroquíes y su novia Anita Pallemberg, la otra amiga de Amanda Lear. En una ocasión la Pallemberg se negó y Brian no duda en golpearla con tal dureza que lacera sus carnes con el látigo. Pero ese sadismo está teñido también -como en el caso de Dalí- de una componente masoquista. Con frecuencia Brian Jones le pedía a Anita que representara el papel dominante y lo azotase, cosa que ella hacía gustosa. En cuanto al fetichismo y al travestismo, Brian solía pedir a su novia que lo disfrazara de Françoise Hardy, la cantante francesa, alta, delgada y de cierta dureza y masculinidad de facciones, que hacía de ella otro modelo tan andrógino como podía ser Amanda Lear para Dalí.

Bien es cierto que Brian Jones requería de la droga para estimular sus alucionaciones mientras que a Dalí no le era necesario descender a esos terrenos. Brian, frecuentemente, al consumir LSD, veía monstruos: "¿Puedes verlos? Son terribles, salen del armario", decía asustado. Las cucarachas negras que se le aparecían tienen su equivalente en los saltamontes de las alucinaciones dalinianas.

¿EL TAROT DE DALI O TAROT DE AMANDA?

En el verano de 1966 llegó a Cadaqués el productor de la serie "James Bond", Harry Broccoli con una propuesta para Dalí. Broccoli estaba proyectando un nuevo film de la serie que llevaría el título de "Live and let die" que discurriría en un ambiente de brujería y magia negra. Dalí debería de proyectar unas cartas del tarot que aparecerían en el film y posteriormente serían comercializadas.

El proyecto no llegó a buen puerto -como otros proyectos del mismo estilo- por la suma astronómica exigida por Dalí. Fue precisamente Amanda Lear quien gestionó directamente este tema con Broccoli hasta que, finalmente, las negociaciones se rompieron en Londres. Pero llegado a este punto Dalí ya había hecho algunos bocetos y elaborado ciertas ideas que utilizaría Amanda Lear para componer lo esencial del tarot que conocemos como el "Tarot Dalí".

En realidad Dalí se limitó a entregar unos cuantos libros de arte a Amanda Lear quien provista de unas tijeras y después de aprender durante unas semanas el significado de las cartas y su lectura, realizó los collages sobre los que Dalí se limitó a dar unas pinceladas rápidas y estampar su firma. El peso del trabajo recayó luego sobre el diseñador gráfico y el grabador quienes dieron a las cartas la forma, el marco y el dorso que conocemos. Así pues, a decir verdad, el "Tarot Dalí" debe tanto a Dalí como a Amanda y ambos son en buena medida responsables del carácter siniestro que muchos especialistas han advertido en sus cartas.

LA NEUROSIS SEXUAL DE DALI

A principios de los años 60 la personalidad de Dalí sufrió una regresión en relación a su etapa anterior: parece como si su "período místico" (mediados de los años 40 y todos los 50) hubiera sido desbordado por un impulso hedonista y frívolo que se apoderaría de lo esencial de su personalidad en los siguientes veinte años. En esas fechas aparece la "corte" de Dalí a la que aludía Amanda Lear en su relato, gusta verse rodeado de aduladores a quienes, en realidad, desprecia y que muy poco le pueden aportar, como no sea una satisfacción de sus impulsos eróticos más aberrantes. Amanda Lear es uno de estos personajes que Dalí convierte en fetiche.

No es la única de este género. Marina Lusato, otra "daliniana" de la época, pasada luego a crítica furibunda contra el pintor nos describe como se vió envuelta en una experiencia alucinante: los ayudantes de Dalí habían preparado un largo tubo de tela granate, sujeto al techo con anillas de plástico, que Marina Lusato debía cruzar desnuda. Se adentró en el tubo reptando, gimiendo, agobiada por la estrechez del espacio y por la dificultad para alcanzar la meta, desesperada, angustiada y claustrofóbica; Dalí le explicó finalmente que había conseguido invertir el proceso biológico del parto; "en vez de salir un hombre del útero femenino, una mujer acaba de nacer del falo". Marina Lusato a partir de ese momento no tuvo la menor duda que muchas de las supuestas excentricidades de Dalí no eran tales, sino simplemente manifestaciones de una muy aguda neurosis sexual.

Pues bien, esta neurosis se fue acentuando con el paso de los años y alcanzó sus más altas cotas en la década de los 60 coincidiendo precisamente con el ascenso del movimiento hippi y con la aparición de una nueva moral sexual y un relajamiento de las costumbres traida por fenómenos tan diversos como la aparición de la minifalda, el gran momento del rock, la contestación estudiantil, la píldora, el nacimiento de la contracultura y el underground, etc.

CON URI GELLER: ESPIRITUALIDAD, SUPERSTICIO, MAGIA

Hacia finales de los años 60 y durante todos los 70, el vidente y paragnosta judío Uri Geller viajó por el mundo sorprendiendo por su capacidad para regenerar relojes aparentemente estropeados, para doblar cucharillas de café, etc, capacidades propias de cualquier espectáculo de "music-hall", pero que fueron presentadas como derivadas de sus supuestos "poderes psíquicos".

Uri Geller fue a ver a Dalí en Barcelona y en su presencia dobló una cucharilla y varios pequeños objetos metálicos. Esto era mucho más de lo que Dalí podía soportar; los ojos negros y penetrantes de Geller le ponía nervioso y sentía como le restaba capacidad de concentración. Para colmo Geller fue capaz de describir los objetos que se encontraban en la habitación de Amanda, con la precisión de alguién que los había visto; finalmente le bastó tocar una casette en la que ésta tenía grabada una de sus últimas canciones para predecir que sería un éxito, así como de tararear una melodía del mismo disco compuesta por ella y que nadia más conocía... Dalí simuló escepticismo ante todos estos fenómenos, pero lo cierto es que Uri Geller le impresionó. Dijo a uno de su colaboradores: "- Es temible este patatovski. Sus ojos me aterrorizan".

MAGIA Y SUPERSTICION

No es en la única ocasión en que el pintor evidencia rasgos supersticiosos. Frecuentemente la búsqueda de la verdadera espiritualidad si resulta frustrada deriva por el camino de la hechicería o la superstición y éste último es el caso de Dalí. Alardeaba de haber encontrado en unos de sus primeros paseos con Gala por las playas de Port Lligat el resto de un naufragio del que desprendió un par de astillas que siempre la pareja llevaba consigo: "No lo abandono nunca, protege de todos los males" decía Dalí a Amanda tendiéndole la miserable madera: "Tenga, béselo". Amanda no pudo sino experimentar una cierta repugnancia ante aquella hastilla pútrida que Dalí conservaba siempre envuelta en seda. Fue precisamente tras morir Gala cuando Dalí recibió por última vez a Amanda, en plena oscuridad, para evitar que viera su deterioro físico y solo con la promesa de que no haría ninguna declaración a la prensa. Amanda le dijo simplemente "os he amando tanto...", "yo también" respondió Dalí y le entregó un objeto envuelto en seda: era la madera que Gala había llevado consigo durante 50 años, el talismán de la suerte.
Así mismo se sabe que Dalí tenía una prevención total hacia el color verde: "!Ah el verde! !nunca el verde!" solía decir.

La gran amiga de Gala, la pintora argentina Leonor Fini, era, igualmente, amiga de la magia y creyente sin reservas del Tarot y la Astrología. Solía discutir con Dalí sobre estos temas. La Fini le recordó en cierta ocasión que él también era un "creyente": "La magia, si... es necesario leer a Lulio, las recetas de magia cotidiana, de Giambattista della Porta, el hermetismo e incluso Freud...[la magia] es la religión más primitiva y antigua que existe. El hombre tiene siempre necesidad de magia. La superstición es la aplicación de la magia a la vida cotidiana".

CON PASOLINI Y FELLINI. DOS FATALIDADES SEXUALES..

Hemos comentado muy de pasada las relaciones entre Dalí y Andy Warhol y los múltiples aspectos comunes de sus carácteres y las tendencias que compartían. Máximo representante del pop-art, Warhol era un artista particular. Consideraba su arte como una industria, no en vano llamo a su taller "the factory", y sus producciones a pesar de ser muy apreciadas por la jet-set evidenciaban una vulgaridad buscada, querida y deseada por el autor. Recuérdese su repetición obsesiva de la lata de sopas Campbell por no hablar de sus serigrafías repetidas hasta el infinito, con leves variaciones de color, de Marilyn Monroe, Elvis Presley, o sus copias de comics de pésima calidad gráfica como Dick Tracy. Con Warhol la vulgaridad y habitualmente lo zafio penetran en las casas de los magnates de la industria y adornan sus paredes.
Al margen de su valoración estética que el tiempo se encargará de situar en su justa dimensión, el entorno de Andy Warhol estaba constituido por hijos ociosos de familias notables a quienes nunca les había faltado dinero para el consumo de alucinógenos, sexualidad ambigua, snobismo, gusto por la provocación, amoralidad y publics-relations con unos críticos, que en buena medida pertenecían a éste mismo ambiente. Aun a riesgo de parecer conservadores en nuestras opiniones -que no lo somos- hemos tenido la sensación de que en el entorno de Warhol existía algo enfermizo, decadente y degradado. Es la misma sensación que hemos tenido ante algunos aspectos de Dalí y es precisamente esta tendencia la que hizo que ambos personajes sintonizaran a la perfección. Pero no fueron solamente Dalí y Warhol quienes tuvieron puntos decadentes en común. Hace falta seguir la pista de otros notables personajes del mundo de las artes que también se aproximaron en algún momento de su vida a Dalí. Vamos a citar dos en concreto: Pier Paolo Passolini y Federico Felllini.

Una parte muy notable de la producción de Passolini está invadida por la estética de lo desagradable; en los años 70 esta vocación era muy apreciada por los críticos como una forma de provocación. Ubicado en la izquierda ultraprogresista, este ambiente afirmaba que Passolini no hacía otra cosa que provocar a la burguesía conservadora, echándole en cara sus vicios más degradados desde una saludable alegría de vivir. Pero todo esto era un espejismo momentáneo y hoy varios filmes de Passolini al ser nuevamente visualizados adquieren un carácter desagradable, decadente y pervertido.

Passolini tras acabar su infame "Saló o los 120 días de Sodoma" recurrió a Dalí para que éste le realizara el cartel anunciador de la película. Si no lograron ponerse de acuerdo fue, una vez más, por las exigencias astrónomicas del pintor en materia económica; pero no albergamos ninguna duda que la estética de la película satisfizo profundamente al pintor. Passolini, además, compartía con Dalí la afición por las deformidades y no dudó en colocar en algunas de sus películas jorobados, enanos, etc.

Federico Fellini, otro amigo de Dalí, tenía unas tendencias relativamente similares, pero limitadas a la hipermastia. En efecto, los senos femeninos desmesurados le atraían irresistiblemente, hasta el punto de que cuando Amanda Lear le sondeó para ser contratada en una de sus películas, Fellini la disuadió con unas palabras cariñosas pero significativas: "Eres bella, muy bZXC ella. Comprende... busco mujeres de 150 kg., enanos y monstruos, no rubias hermosas".

Ese mismo gusto por lo "freak" llevaba a Dalí, cada vez que visitaba Barcelona, a ver espectáculos de "revista" en el Paralelo. Le atraían sobremanera las "Chicas de Colsada", espectaculares, exuberantes todas, alzadas en unos tacones increibles que acentuaban su, ya de por sí notable altura; ante ellas se encuentran hombres débiles y frecuentemente ridículos, pequeños, esqueléticos, de los que el bueno de Luis Cuenca es el paradigma. No era precisamente un par de horas de diversión lo que Dalí encontraba allí, sino la dramatización en forma de revista musical de su concepción de la sexualidad, la vida y el mundo: un mundo dominado por lo femenino y subordinado a ello. Dalí, siempre fue el primero en dudar de su propia virilidad.

Diríase que la tensión mística que evidencian los dos famosos cuadros de las "madonas de Port Lligat", o la "Ultima Cera" o "El Cristo de Cadaqués", no ha desembocado en una experiencia interior de liberación del espíritu. Es entonces cuando la mujer mística para él se convierte en la amazona, la mujer viril y guerrera, luchadora e irrespetuosa para con el principio viril al que solo desea humillar y derrotar, tema este resuelto, no solo en los espectáculos del Teatro Apolo, sino en las experiencias y pulsiones masoquistas del propio Dalí y en las constantes infidelidades de Gala ("Soy el rey de los cornudos" alardeó).

ALIEN EN PORT LLIGAT

Este retablo de artistas contemporáneos que conocieron y trataron a Dalí no estaría del todo completo sino aludiéramos a H.G. Giger, cuyo salto a la fama se produjo tras el rodaje de la película "Alien, el octavo pasajero", película que le reportó el oscar por "best achievement for visual effects" en la edición de 1980. Cuando eso ocurre Giger tenía tras de sí una larga, siniestra y extraña historia como artista.

Nacido en Suiza en 1940, confiesa en su autobiografía que ya desde pequeño huía de la luz del sol y le interesaban solo los lugares oscuros y lobregos, "tan pronto como pude hacerlo solo, empecé a vestir de negro" añade y luego recuerda que el lugar en el que mejor pasaba sus momentos de infancia era "bajo una mesa, el más oscuro de toda la casa".

Sus impresiones de infancia le marcaron profundamente en especial el Cristo sangrante y agónico ante el cual los niños de su colegio debían rezar. Pero, al igual que el protagonista de "La Naranja Mecánica" de Kuprick, no siente dolor por el sufrimiento de Cristo, sino una especie de satisfacción sádica. Este sadismo infantil lo reaviva en la escuela. Solían desplazarse a una colina donde años antes ahorcaban a los reos y allí jugaban a los caballos, escribe al respecto: "Tía Grittli repartía a cada pareja de niños arreos de caballo y un látigo. Por supuesto, el caballo siempre eran las niñas. Muy pocas veces era al revés y yo disfrutaba con anticipación de los maltratos y los latigazos" añade: "Era una pena que no estuviese muy bien visto pegarle a las niñas"...

Su padre era farmacéutico en un tiempo en el cual aun se utilizaban sanguijuelas para realizar sangrías. El joven Giger observaba con deleite estos animales que luego debía repartir a unos y otros clientes; cuenta como las trataba primorosamente sabiendo que su destino es chupar sangre. La siguiente muestra de neurosis sexual en Giger es su afición hacia los revólveres. De pequeño fabricaba balas de plomo con los moldes que su padre utilizada para hacer supositorios. Llamaba a esto "mi trabajo de alquimia". Desde esas lejanas fechas siempre le gustó posar disparando. Inútil recordar que el revolver ha aparecido en ciertos enfermos mentales como evidencia de un complejo de castración. Explica al respecto: "Acerca de las pistolas y los revólveres o se piensa muy negativamente por ser portadores de la muerte, o lo fascinan a uno, como me sucedió a mí cuando tenía ocho años".

En 1957 aparecen sus primeros dibujos que bien podría haber firmado Dalí y que coloca en su "cuarto oscuro", una habitación íntima que decora a su antojo con escenas absolutamente espectrales y siniestras. Más adelante descubrirá las posibilidades de la fotografía para fijar la realidad; en ese período sus preferencias se van orientando hacia lo sórdido, deforme, fálico y visionario. Llegará a encargar un carpintero que le arme una guillotina de tamaño natural. Y anota en sus recuerdos: "... de pronto me pareció aburrido decapitar los maniquíes que tenía en mi cuarto oscuro. Ya que eran de plástico, después de arrancarles la cabeza, hubiese podido volver a colocársela". Sus lecturas favoritas eran "El fantasma de la ópera" y "El gabinete de las figuras del Museo de Cera".

A partir de 1966 se interesará por Lovecraft e incluso ilustrará una edición de "El Necronomicrón", libro imaginario que el novelista americano incluye en muchos de sus relatos, atribuido por él, al "árabe loco Abdul Al-Hazred". Se interesa por Lovecraft y busca datos sobre él y sobre el origen de sus "mitos de Cthulhu": "... llegué a un escritor de Nueva Inglaterra (EEUU) que poseía una buena biblioteca de esoterismo, heredada de su padre, que había sido miembro de una logia egipcia". Evidentemente alude a una logia dependiente del Rito de Menphis-Misraïm.

La muerte le provoca estímulos agradables: cuando vé a un espantapájaros realiza una asociación paranoico-crítica al más puro estilo daliniano y cree haber visto a un hombre empalado. Pero la mayor de las impresiones se la provoca una foto real, la que le muestra un amigo sobre la tortura a la que fue sometido el asesino del emperador de China en 1904: "Habían empalado a la víctima en un madero y la chusma que lo rodeaba le ccortaba lentamente miembro por miembro. No podré olvidar nunca su cara deformada por el dolor". El mito de Drácula le seduce en demasía, pero no una versión cualquiera del film sino solamente "exceptuando "Nosferatu", la versión de Andy Warhol, "Drácula"". A este respecto quizás sea el momento de recordar que Amanda Lear fue lanzada publicitariamente como "cantante transexual nacida en transilvania".

ALEJANDRO JODOROWSKY: DIBUJANTE Y KHABALISTA

En 1975, Giger viajará a Port Lligat junto con su novia, justo en un momento en el que Amanda Lear se encontraba allí. Había entablado relación con el pintor a través de Bob Ventosa, un norteamericano, que cultivaba el estilo realista-fantástico, asentado en Cadaqués y que frecuentaba a los Dalí. Dalí, por esas fechas, ya conocía la obra de Giger que le llamaba poderosamente la atención convencido de que se trataba de un alma gemela. Por entonces Alejandro Jodorowsky trabajaba en el proyecto de una película, "Dune", basada en la novela del mismo título y pretendía que Dalí y Amanda Lear participaran en el reparto con los papeles de el emperador y su hija. Una serie de circunstancias aparcaron el proyecto temporalmente y finalmente decidieron prescindir de Dalí.

Jodorowsky, a todo esto, atravesaba una época dominada por un seudo-misticismo cabalístico -en la que todavía sigue- que le llevó a redactar los guiones excepcionalmente retorcidos y opacos que luego Moebius llevó a comic con el nombre de "El incal luz", "El incal negro", "Lo que está arriba..." (alusión a la primera frase de la Table Esmeraldina: "lo que está arriba es como lo que está abajo"), etc. en donde las influencias del Tarot y de la cábala hebrea son evidentes. El protagonista de estos relatos es, por lo demás, un tal "Jhon Deefool", síntesis del nombre del célebre alquimista inglés Jhon Dee y de la primera carta del tarot, The Fool...

Giger en Port Lligat fue presentado por Dalí a Gala como un "especialista en monstruos y nightmares". Gala opinó que "yo solo llevaba una máscara, puesto que mi mundo pictórico encajaba perfectamente conmigo mismo y con mi personalidad interna. Acto seguido empezó a contarme su vida. Renegaba de la maldad del mundo. De verdad Gala fue una de las mujeres más impresionantes que he conocido en mi vida". El proyecto de "Dune" no progresó, Jodorowsky contrató al dibujante Voss (originario del grupo "Metal Hurlan", como Moebius) y Giger se vió excluido de la película de David Lynch que finalmente se rodó y estrenó con moderado éxito.

GIGER Y EL CULTO SATANICO

Giger volvió a Suiza dejando a su novia en Port Lligat. Dalí la propulsó hacia el mundo de las modelos y la incluyó en su corte de incondicionales. Luego intentó casarla con un hippi: "quería celebrar en persona la boda y luego vigilar los consiguientes rituales". Sabemos ya a lo que se refiere. Así que, constrito y arrepentido Giger retornó a los valles suizos no sin antes detenerse en París donde se inauguraba una exposición sobre el diablo cuyo cartel había diseñado...

El demonio le atraía profundamente. Tiempo atrás un amigo suyo le había regalado una cabeza del diablo que incluyó entre su colección de objetos ocultistas como su ejemplar más apreciado. Tenía la particularidad esta cabeza de haber sido recubierta de piel humana; "provenía de algún legado español" recuerda. Dotada de tres cuernos curvos, resultaba evidente que se había utilizado en rituales satánicos y misas negras. Bijan, la persona que le regaló tan siniestro objeto, volvió al cabo de unas semanas a su casa: le dolía la cabeza continuamente y atribuía este estado de salud a la cabeza a la que atribuía fuerzas negativas. Siguiendo su consejo, Giger la arrinconó en el sótano dentro de una caja en donde estuvo unos años hasta que consideró que le daba buena suerte, colocándola en un pedestal.

En el curso de una fiesta un escultor se empeñó en que Giger le regalara la estatua mientras se preparaba para hacer un molde de yeso de la cabeza de una amiga: justo en ese momento una de las muchas velas rojas encendidas en toda la estancia, prendió el vestido de la chica que en instantes se vió envuelta en llamas y con graves quemaduras de tercer grado. No fue el único sobresalto que la cabeza maldita le originó: sin embargo todavía hoy sigue en el sótano de su casa.

¿ARTISTAS O APRENDICES DE BRUJO?

Todos estos casos nos muestran un aspecto inquietante del arte moderno: su relación con un mundo sórdido en el que el satanismo, la magia en el peor de la palabra, la superstición y la sexualidad anómala, adquieren carta de naturaleza. En todos ellos existen aproximaciones directas o indirectas al mundo de la droga, al ocultismo y al oscuro mundo de la cábala.
Están en contacto entre ellos, antes o después unos conocen a los otros, se fotografían juntos e intercambian proyectos: formaron una especie de internacional artística y ciertamente el programa que les une es, como hemos visto, común. Giger llega a alardear de su vocación satánica; las neurosis sexuales resultan en casi todos ellos evidentes y no son el fruto de una sexualidad creativa e imaginativa, con un aspecto morboso como complemento, sino que es ese preciso morbo el que termina por apoderarse todo su líbido llegando hasta lo aberrante y difícilmente justificable incluso por quienes, como nosotros, hemos admirado la buena pintura de Dalí y el buen cine de Passolini.

LA LOCURA DE LOS PSIQUIATRAS - Para enterrar definitivamente el freudismo

2008-05-29T14:54:00.000-07:00

En otro tiempo incontestable, el psicoanálisis sufre hoy ataques por todos los frentes. Se duda de su eficacia terapeutica, se cuestionan sus bases e incluso se pone en entredicho la estabilidad mental de su fundador y de muchos de sus exponentes. Cuando se ha cumplido un centenario desde los primeros trabajos de Freud, es lícito preguntarse que queda de la psiquiatría freudiana y de sus continuadores... pero ello implica realizar una excursión por un terreno resbaladizo en el que frecuentemente se cae en lo paranormal.

EL PUNTO DE PARTIDA DEL PSICOANALISIS: UNA RAYA DE COCAINA

El 2 de junio de 1884 un hombre escribía a su novia: "...si te atreves, veremos quién es el más fuerte, una dulce chiquilla que no come lo necesario o un hombretón fogoso que lleva cocaína en el cuerpo". El autor de la carta era Sigmund Freud que a continuación añadía: "En mi última depresión seria tomé de nuevo la cocaina y una pequeña dosis me llevó a las alturas de manera prodigiosa"; la frase bien parece un slogan publicitario del Cartel de Medellín...

Es importante subrayar que este párrafo no tiene nada que ver con el interés médico-científico de Freud por la cocaina: refleja solo una adicción viciosa. En 1886 el doctor Erlenmayer, definió a la cocaina como "el tercer azote de la humanidad", despues del alcohol y la morfina. Cuando Freud experimentaba con cocaina, otros muchos muchos científicos ya habían dictaminado lo peligroso de esta droga y estudiado sus efectos nocivos sobre el organismo.

La fijación de Freud por la cocaina y su afición a ingerirla es significativa en más de un aspecto. Hace falta considerar el poder afrodisíaco de esta droga para advertir que ya, desde su juventud, el factor erótico tenía un peso anómalo en su ecuación personal. La cocaina efectivamente, no es solo un tonificante muscular, el sector que activa con más violencia y de manera más compulsiva es la imaginación erótica.

El flujo de sugerencias e imágenes eróticas que invaden el cerebro son el principal elemento creador de adicción. Y en Freud esto no fue diferente. Sin embargo, Freud intentó durante unos años edificar una teoría médica, acaso para justificar su adicción, afirmando contra toda lógica que la cocaina curaba distintos tipos de enfermedades, desde la morfinomanía, hasta el dolor de estómago, pasando por las enfermedades cardíacas y las manías depresivas.

Es innegable que Freud, a lo largo de toda su vida, fue un paciente y minucioso observador de sí mismo: lo que valía para él, aquello que le atraía, tendía a generalizarlo hasta alcanzar valor para los demás. No es de extrañar que, sobre esta base tan poco científica, estableciera la sexualidad como nudo de todos los conflictos de la psique.

Probablemente si la cocaina no hubiera estimulado la mentalidad erótica de Freud como solo esta droga puede hacerlo, el psicoanálisis no hubiera colocado tanto énfasis en la sexualidad. De ahí que el episodio de la cocaina no sea un mero accidente en el freudismo, sino la primera piedra sobre la que se edificó luego todo el sistema.

La adicción a cualquier droga, despues de ser abandonada, crea siempre un vacío que ya nada puede colmar jamás. Freud intentó olvidar este episodio volcándose en una nueva dirección -la psiquiatría analítica- pero sus contenidos denotan que, efectivamente, nunca terminó de superar el recuerdo de sus excesos cocaínicos.

FREUD EL HIPNOTIZADOR

El nacimiento de la terapia psicoanalítica debe también mucho al fracaso de Freud como hipnotizador. En la última década del siglo XIX, famosos psiquiatras como Charcot (de quien Freud se decía discípulo y con quien trabajó en la siniestra clínica parisina de la Salpetriere para enfermos mentales), Bernheim, Liebeault o Breuler, utilizaban la hipnosis para curar ciertas depresiones y afecciones hitéricas. Freud fue uno de ellos.

Aprendió la técnica del propio Charcot, pero hacia 1890 empezó a convercerse de que jamás sobresaldría como hipnotizador. No es que dudara en aquel momento de la eficacia de la hipnosis, era que carecía de cualidades de hipnotizador. Se terminó convenciendo cuando, tras la preparación previa, con el consabido péndulo moviéndose ante los ojos de una paciente, le ordenó que se durmiera; por fin, sentenció imperioso: "Ya está dormida". La muchacha, sin inmutarse abrió los ojos: "No, doctor; no me he dormido".

Este hecho es igualmente significativo en el nacimiento del psicoanálisis. El hipnotizador consigue resultados solo con individuos altamente sugestionables y cuando es capaz de imponer su personalidad a la del hipnotizado. Freud carecía de esta capacidad. Charcot, en cambio no. Casi nadie dudó en su tiempo que, Charcot era capaz de hipnotizar con suma facilidad a todo tipo de pacientes y en ese estado les ordenaba que olvidaran síntomas de sus enfermedades; una vez regresados del trance éstos parecían haber mejorado su salud. Por el contrario, podía infundir símtomas histéricos a pacientes que jamás habían estado aquejados por esta enfermedad.
Todo esto no se situaba precisamente dentro de las coordenadas positivistas y científicas que dominaron la evolución del saber entre finales del siglo XIX y principios del XX. Más parecen propias de un espectáculo de variedades.

FREUD Y FLIESS: LA KABBALAH NUMERICA

El psicoanálisis tuvo mucho más contactos con lo irracional. Wilhem Fliess, amigo íntimo de Freud, frenólogo, tenía ciertos conocimientos de khabala hebrea, en particular, estaba obsesionado por la numerología y supo transmitir esta obsesión al propio Freud, hasta bien entrada la madurez. Este, inducido por Fliess, creyó hasta 1920 que la vida del hombre se gobernaba por ciclos de 28 días en la mujer y de 23 días en el varón. Las relaciones hombre-mujer estarían marcadas por las cifras 5 (28 - 23) y 51 (28 + 23).

Fliess, como Freud, eran judíos. Como se sabe la khabala (= tradición) es el compendio de esoterismo hebreo que atribuye gran importancia a la numerología. Cada letra del alfabeto hebreo tiene un valor numérico y la suma de las letras de una palabra da una cifra concreta. Puede darse el caso de palabras con distinto significado, cuyo valor numérico sea el mismo: se dice entonces que ambas palabras contienen conceptos identificables. La khabala floreció en el judaismo medieval y lo que se encuentra en tandem Fliess-Freud es un eco remoto y cortado de todo contacto con la tradición hebrea.

Pero hay otro eco, igualmente lejano, del hebraismo en la obra de Freud. Nos referimos a los sueños. El hebraismo, ya desde los tiempos bíblicos, había hecho de la interpretación de los sueños una especialidad sacerdotal. Existía toda una codificación de los distintos tipos de sueños, que se suponía albergaban contenidos premonitorios.

Todas las civilizaciones tradicionales insistieron en el análisis de los sueños: era en el sueño, cuando el espíritu se liberaba expontáneamente de la cárcel de la materia y volaba solo. Esta experiencia incondicionada, estaba más allá del espacio y del tiempo, por tanto, podía ser utilizado con fines paranormales: adivinación, videncia, etc. siempre dentro de un contexto sagrado: era el sacerdote, quien interpretaba el sueño, no un profano.

Freud, lo que hace, es abordar el estudio de los sueños desde una perspectiva laica y pansexual. Los reflejos del sueño, no serán otros que los que deriven de la líbido, condicionante universal, no tendrán ningún poder premonitorio, sino que serán un reflejo de los bajos fondos de la psique, que sacarían a la superficie y permitían intuir lo que el paciente, inconscientemente, se negaba a revelar a su psicoanalista.

CONSCIENTE Y SUBCONSCIENTE: LA ESPADA ROTA Y EL REINO DE NEPTUNO

El gran mérito de Freud consistió en enunciar, en un momento en el que el materialismo y el positivismo inhundaban todos los aspectos del universo científico, la existencia de una región inferior a la conciencia ordinaria pero que influye en ésta, el "subconsciente" y lo condiciona.
La idea de esta región situada por debajo de la conciencia ordinaria no era de Freud, si bien la popularizó él. En el remoto pasado védico, los sabios hindúes ya habían teorizado sobre la diferencia entre "samskara" y "vasana". El mundo clásico greco- latino aludió a las "oscuras profundidades del reino de Neptuno en donde moran terribles monstruos", aludiendo al subconsciente o inconsciente. En los relatos graélicos y en las sagas nórdicas se aludía a la enigmática presencia de espadas rotas que el héroe debe unir, haciendo referencia a las dos partes de la conciencia que debe unificar y sacar a la superficie.

En un período más reciente, desde Gustav le Bon hasta von Hartman aludieron a un mismo orden de ideas. El propio Franz Messmer que hizo furor a principios del siglo XIX con su teoría sobre el magnetismo animal y sus capacidades como hipnotizador, pueden ser considerados como redescubridores de esta dicotomía entre conciencia ordinaria y subconsciente.

Ahorabien, el concepto freudiano adolece en un aspecto fundamental: Freud considera solo los aspectos negativos de una componente "infernal" en la mentalidad humana, en absoluto de una componente "divina". Freud solo se fija en lo que está "por debajo" de la conciencia ordinaria, nunca en lo que puede estas "por encima" de la misma.

De la misma forma que la personalidad humana puede sufrir dos tipos de disolución -en el seno de la masa o disolverse en el curso de una experiencia mística disolucion "hacia abajo" una y "disolución por arriba", la otra-, también la conciencia ordinaria puede ser trascendida. El hombre así considerado, desde el punto de vista freudiano, es un hombre roto, lejos de una integridad totalizadora, amputado de toda aspiración hacia la trascendencia que es considerada como una neurosis.

EL SEXO COMO FUENTE DE NEUROSIS

El aspecto más extremista de la teoría psicoanalítica es precisamente el percibir en la sexualidad el origen de toda neurosis, y más específicamente en la sexualidad infantil. "El niño tiene un deseo innato de tener relación sexual con su madre, pero se siente amenazado en la ejecución de estos deseos por el padre, que parece tener derechos de prioridad sobre la madre. El niño desarrolla ansiedades de castración al darse cuenta de que su hermana no posee un pene, el maravilloso juguete que tanto significa para él y su miedo agravado le hace rendirse y
"reprimir" todos esos deseos inconvenientes, que viven, como en el famoso Complejo de Edipto, en el subconsciente, promocionando toda suerte de terribles síntomas en la vida posterior". Tal es el resumen que el profesor Eysenk hace de la médula de la teoría freudiana.

Solamente la historia de la cultura occidental ha alcanzado un grado tal de aberración, cuando Lutero definió el alma humana como un burro que no importa si es montado por Dios o por el Diablo... Cualquier persona de espíritu sano que sienta por sus padres y hermanos un normal y natural amor desinteresado y puro, puede percibir en las teorías de Freud un aroma insano y enfermizo y si escarba un poco más y comprueba la ausencia absoluta de pruebas científicas que demuestren tales perversiones, no dudará en atribuir a una mente enferma tales enunciados: de la misma forma que el GULAG estaba en Marx, la enfermedad mental anidaba en Freud.

LA EXTRAÑA SECTA DEL DOCTOR FREUD

Llama la atención, desde el primer momento, que el freudismo buscó organizarse en la Asociación Psicoanalítica de Viena, primero y luego en la Asociación Psicoanalítica Internacional. En ambos casos, estuvo presente un aroma sectario.

La secta del doctor Freud, como cualquier otra secta
1) rendía fidelidad acrítica al "gurú",
2) se creía detentadora absoluta de la "verdad" ("Estamos en posesión de la verdad; tanto ahora como hace 15 años". Freud),
3) toda desviación de la verdad oficial establecida por el "gurú" era castigada con la expulsión y el ostracismo (casos de Adler, Rank, Jung),
4) la secta tiene sus propias joyas y signos de reconocimiento: una entalladura griega antigua, en un anillo de oro distribuidos por el propio Freud a los más fieles, y
5) la secta tiene su "capítulo secreto": compuesto por psiquiatras psicoanalizados por el propio Freud, quien impuso el carácter secreto de este "comité". )Se trataba o no de una secta?

Solamente ha existido una secta en este siglo que pudiera ser similar en su actuar a la organizada por el doctor Freud: el movimiento surrealista cuyo interés y puntos de contacto con el psicoanálisis son evidentes. Constituido en torno a André Bretón, Louis Aragon, Paul Eluard, etc. tuvo su papa -el propio Bretón-, su libro sagrado (los distintos manifiestos surreaistas), sus sacerdotes (los poetas, escritores, pintores y cineastas), sus damas inspiradoras (Lou Salomé en el psicoanálisis y Gala en el surrealismo), sus disidentes (el propio Dalí entre otros), sus contactos con el universo paranormal (en el surrealismo abundaron tarotistas, ocultistas, libros escritos en estado de trance, etc.).

Si las similitudes entre freudismo y surrealismo son, al menos a nivel formal, evidentes, hay que reconocer en beneficio de éste último, que nunca pretendió aureolarse de aspiraciones cientificistas, ni pretendió ser redentor de almas sufrientes.

¿REALMENTE CURA EL PSICOANALISIS?. EFECTO PLACEBO Y EFECTO DOLEBO

El profesor Eysenk en su libro "Decadencia y caida del Imperio Freudiano" recuerda las características del paciente ideal: "Preferentemente debería ser joven, bien educado, no demasiado seriamente enfermo y razonablemente rico...", aun así no se le garantiza, ni el tiempo que va a durar el tratamiento, ni si va a dar resultado. Si finalmente el paciente se cura es por obra del psioanálisis, si persiste en su patología es que no ha alcanzado a saber explicar en qué consiste su problema. Ahora bien, cuando en medicina un tratamiento fracasa es que la teoría sobre la que se basa es incorrecta; Freud insiste en que un tratamiento puede no funcionar -por motivos desconocidos- aunque la teoría sea correcta. Por el contrario, no duda en descalificar tratamientos alternativos que tienen éxito en pacientes sobre los que el psicoanálisis ha fracasado, en tanto que se basan en "teorías erróneas".

Así por ejemplo el psiquiatra freudiano que trate un caso de agrofobia se preocupará por conocer el origen del mal e interminablemente obligará al paciente a que se explaye sobre los más nimios recuerdos de su infancia con la esperanza de poder encontrar una pista que le permita comprender las motivaciones profundas. Aun en el caso -estadíticamente no muy alto- que consiguiera conocer el origen infantil de la fobia, no se asegura que la psiquiatría analítica pudiera curarlo. Un psicólogo no freudiano, conductivista, se limitaría a acompañar al paciente al campo y, por mucho que sea su inquietud inicial, le conminará a que siga allí; hasta que el terror a los espacios abiertos se disipe por sí mismo y el paciente comprueba -a la fuerza- que nada debe temer. El adiestramiento basado en la educación, es anatemizado por los freudianos. En efecto, es más simple, menos costoso para el paciente y aporta menos beneficios al terapeuta...

Sin embargo, es cierto que algunos pacientes del psicoanálisis se curan. Esto no demuestra en absoluto la bondad de la teoría. Generalmente los pacientes acuden a un psiquiatra cuando ya están muy destrozados por la enfermedad; en ese momento ya existen pocas posibilidades de que puedan empeorar más. Por otra parte, es cierto que un porcentaje alto de neurosis se curan por sí mismas despues de hacer crisis, sin ayuda de nadie. En el resto, entra en juego el llamado efecto placebo: es decir, un tratamiento que no aporta nada, absolutamente inócuo pero que al infundir confianza en el paciente, contribuye a sanarlo de sus males, al menos temporalmente. El psiquiatra, como cualquier persona aun carente de titulación académica, pero que sepa escuchar pacientemente, ofrece un punto de apoyo sobre el que propulsar el "efecto placebo".

Ahora bien, también se ha estudiado, el efecto contrario, lo que podríamos llamar "efecto dolebo". Algunas terapias hacen más mal que bien. Obsérvese sino el siguiente relato que tiene como protagonistas al propio Freud y a una de sus pacientes más famosas "Dora", entresacado del libro de Janet Malcom "El psioanálisis, profesión imposible": "Freud trató a Dora como un adversario mortal. La acorraló a gritos, la puso trampas, la empujó hasta los rincones del estudio, la bombardeó con sus interpretaciones, no le dió cuartel, fue tan intratable, a su manera, como cualquier miembro del siniestro círculo familiar de la enferma, fue demasiado lejos y finalmente la echó" (...) "Dora la dijo que había sufrido un ataque de apendicitis. El Freud lo negó bruscamente y perentoriamente decidió que la apendicitis había sido, en realidad, una preñez histérica que expresaba sus insconscientes fantasías sexuales".

Dora era Ida Bauer, apenas tenía 18 años, era inteligente y hermosa, sufría desmayos, catarros y pérdida ocasional de voz, y otros trastornos. A Freud le importó poco el cuadro médico de la joven, muy sensible por lo demás, ni siquiera se tomó la molestia de proceder a un reconocimiento médico clásico. Puede suponerse el trauma que representó para la muchacha el encontrarse sola, encerrada y sin posibilidad de abandonar la sala, con un sujeto que la acosaba con obscenidades, gratuitas por lo demás. A las pocas semanas Dora abandonó el tratamiento en el mismo estado en que llegó.

No ha sido el único caso. Frecuentemente los psiquiatras inducen en los pacientes el tipo de respuestas que quieren obtener: los psiquiatras freudianos obtienen de sus pacientes "sueños freudianos", los psiquiatras "junguianos", obtienen sueños "junguianos"; los pacientes, poco a poco, a lo largo de los extensos tratamientos, cotejan las preguntas y los comentarios realizados por sus terapeturas y, en muchos casos, suelen dar aquellas respuestas que los psiquiatras esperan obtener de ellos. solo así logran evitar el acoso y eludir terrenos que les parecen insoportables. A partir de aquí, a la dolencia específica del paciente se añade una preocupación suplementaria: el evitar el asedio del psiquiatra. No es raro que pacientes que han llegado en momentos en los que se enfermedad remitía, hayan vuelto a recaer en las más profundas depresiones.

El psiquiatra es humano y nada más que humano, los hay alegres y que irradian bondad, los hay amargados y rasgos crispados; parece demostrado que un psiquiatra abierto, afable y simpático ayuda mucho más a la curación del paciente, que otro psiquiatra distante, aburrido y frío. Esto debería bastar para dudar de la oportunidad del métido freudiano: no es la teoría lo que sana, sino el contacto humano, es decir, no es el título académico, sino la calidad humana, lo que puede curar (efecto placebo) o representar un mal mayor (efecto dolebo).

PSICOANALISIS Y JUDAISMO

A poco de iniciar su andadura, la Sociedad Psicoanalítica de Viena cayó en la cuenta de que estaba formada casi exclusivamente por judíos; hasta el punto de que el propio Freud en carta a uno de sus primeros discípulos Karl Abraham, escribió: "Nuestros camaradas arios nos son indispensables para que el psicoanálisis no sucumba al antisemitismo".

Pero en las décadas siguientes la presencia de judíos, siguió siendo anómala en relación al porcentaje de población de esta raza. Según Fulley Torrey en "La muerte de la psiquiatría", el 50% de los psiquiatras son judíos. Existen otras dos áreas en donde la proporción de judíos es anómala, especialmente en el mundo anglosajón: entre los humoristas y entre los revolucionarios de izquierda. Buena parte de las huestes maoistas, troskystas y anarquistas que impulsaron la revolución de mayo del 68 en París, la nueva izquierda americana, son nombres judíos; otro tanto puede decirse de la mayoría de líderes de la hoy semidesmantelada, pero en otro tiempo, fuerte y activa IV Internacional trotskysta. En cuanto a los humoristas, desde Woody Allen, hasta los
hermanos Marx, pasando por Mel Brooks o Louis de Funes, Jerry Lewis, son algunos entre las docenas los judíos que nos han hecho sonreir o reir a carcajadas.

¿Tiene esto algún significado? contrariamente a lo que piensan los antisemitas, el judío revolucionario, o el judío provisto de un humor ácido y corrosivo, o el mismo psiquiatra freudiano, no suelen ser individuos que frecuenten la sinagoga; es decir, no se trata de judíos religiosos, sino laicos que han abandonado su tradición secular. Carlos Marx fue uno de ellos, como también el doctor Freud y una abrumadora mayoría de miembros de la Asociación Psicoanalítica de Viena: Adler, Rank, Nelken, Ferenczi, Stekel, Abraham, etc.

La segregación del judío se produjo a lo largo de la historia por motivos religiosos; él mismo, para preservar su integridad e identidad, se refugió en la sinagoga y en su tradición. Pero en el caso del judaismo, el factor religioso iba íntimamente ligado al factor racial; de tal forma que el alejamiento de la tradición secular, el abandono de la sinagoga, creaba al judío un problema añadido: seguía siendo judío (al menos en sus carácteres raciales), pero no gozaba de la protección, física y/o psicológica de la sinagoga. Y esté problema estaba muy acentuado en Europa Central durante el siglo pasado hasta la caída del nazismo.

No es de extrañar pues que judíos, alejados de su tradición figuren en las vanguardias más disolventes de la política, la cultura, e incluso la medicina. Alejados de su tradición, no les queda más remedio, para sobrevivir, que demoler los residuos que pudieran quedar en la sociedad burguesa. Esto hace que hayan figurado en las vanguardias más radicales y subversivas. Harina de otro costal es intuir su tal actitud es un mecanismo psicológico inconsciente de autodefensa, o bien una toma de postura deliberada. Existen escritos del propio Freud en defensa de la primera posibilidad; los nazis, por el contrario, creyeron en la segunda; se sabe el horror que siguió.

CARL GUSTAV JUNG: PSICOANALISIS ARIO

Freud consciente de que el psicoanálisis corría el riesgo de ser identificado con el judaismo, no dudó en ofrecer la presidencia de la Asociación Psicoanalítica Internacioanal al "Sigfrido suizo", alto, rubio, bien parecido, con rasgos germánicos e inteligencia aguzada: Carl Gustav Jung.
No pasó mucho tiempo sin que Jung y Freud terminarán por pelearse con la misma virulencia con la que otros disidentes anteriores habían abandonado la secta del doctor Freud: Rank y Adler, ambos, por lo demás, judíos.

Si la figura de Jung viene al caso no es solo por que representara el contrapunto "ario" que Freud deseaba encontrar para parar los golpes antisemitas que podía recibir su movimiento, sino porque Jung, manifestó siempre un particular interés por las doctrinas esotéricas y ocultistas. Sus libros sobre la alquimia o el taoismo rescataron del olvido un precioso material procedente de fuentes tradicionales, mucho más valioso que las interpretaciones a que lo somete.

Pero, aparte de esto, Jung fue siempre ajeno al espíritu de las tradiciones que examinaba. De hecho, estuvo más cerca del ocultismo que de otra cosa: él mismo solía utilizar la oui-ja y participar el sesiones espiritistas, pero, en lo esencial, manifestó una incomprensión similar a la de Freud, por las doctrinas esotéricas en las que tanto se interesó.

Jung atenuó la importancia de la sexualidad en los procesos psicológicos, enució la teoría de un inconsciente colectivo en donde anidarían los arquetipos que se manifestaban en las distintas experiencias místicas y esotéricas, y a través de las cuales explicaba la similitud de experiencias paranormales en personas que no tenían nada que ver entre sí.

Dado que Jung representaba el contrapunto "ario" al psicoanálisis judío, su obra fue apreciada en ciertos medios del régimen nazi, e incluso, él mismo, parece que en algún momento albergó simpatías hacia Hitler.

WILHEM REICH, DEL ANTIFASCISMO A LOS OVNIS PASANDO POR LA PSIQUIATRIA

Durante un tiempo fue frecuente que los psicoanalistas terminaran ante el juzgado de guardia: Ernest Jones, introductor del psicoanalisis en EEUU fue denunciado por intentarse sobrepasar sexualmente con una paciente. También en los EE.UU., Wilhem Reich, psicoanalista de origen alemán emigrado, murió en 1956 de un derrame cerebral en la cárcel, donde se encontraba despues de haber sido condenado por un tribunal.

En la Alemania previa al advenimiento del nazismo, Reich había sido una personalidad excepcional su libro "Psicología de masas del fascismo" dió una respuesta, desde la izquierda intelectual a la explicación del triunfo del nazismo que trascendía con mucho los esquemas propios de la ideología marxista. Reich, fue el primero en reconocer que muchos proletarios habían contribuido al ascenso del nazismo, creyó ver en el nazismo, no tanto la dominación de una clase sobre otra, sino de un tipo de represión sexual sobre la libertad de la líbido.
La Asociación de Psicoanálisis Social creada por Reich llevó el psicoanálisis a la clase obrera. Freud mismo había escrito que "la terapia psicoanalítica no era alcanzable para los pobres" debido a sus altos costos.

Sin embargo, la llegada de Reich a EE.UU. hizo que cambiara el objeto de sus investigaciones. Por de pronto se sintió atraido por los OVNIS y por un espacio poco claro entre la mística y la sexualidad. Algunos de los rasgos de su personalidad en los últimos años de su vida demuestran desequilibrios psíquicos profundos.

Reich en los últimos 15 años de su vida desarrolló toda una teoría sobre los OVNIS; sus herederos han preferido cubrir un tupido velo sobre la última etapa de evolución de su pensamiento, especialmente entre 1942 y 1957. De todas formas existen artículos y rastros que permiten reconstruirlo.

Al llegar a EEUU Reich se radicó en Maine creando la comunidad que llamó "Orgonon". luego veremos el porqué del nombre. Todo se inició en 1952 cuando algunos miembros de la comunidad afirmaron haber visto "platillos volantes". Poco a poco fue obsesionándose con la idea de la presencia de naves extraterrestres que supuestamente observaban a la comunidad de "Orgonon". El las llamaba "EA" iniciales de las palabras "Energía" y "Alpha"; sus tripulantes eran llamados CORE, siglas de "Cosmic Orgone Engineering".

Llegó a obsesionarse con la idea de que algunas estrellas eran, en realidad, naves extraterrestres situdas sobre la comunidad de "Orgonon" para vigilarla; construyo un "cloudbuster", más adelante denominado "cañón espacial", que disiparía la energía orgónica negativa -DOR- liberada por las naves extraterretres y causante de las enfermedades del hombre. Estaba convencido que gracias a este instrumento había logrado debilitar algunas "luces azules" estacionadas sobre Orgonon.

Por lo demás la presencia de naves extraterrestes en nuestro planeta estaría dictada por su necesidad de cargarse aquí de energía orgónica positiva (OR) y desprenderse de la negativa (DOR) en forma de polvo negro que provocaría una lluvia y la consiguiente nausea, cianosis y malestar general.

En 1956 es condenado a dos años de cárcel por tráfico ilegal de "acumuladores de energía orgónica" que consideraba el único remedio contra el cáncer... Murió en la penitenciería de Willisburg el 3 de noviembre de 1957. En la última fase de su vida Reich había abandonado la práctica psiquiátrica y proyectaba un nuevo culto basado en el eugenesia y denominado "Hijos del Porvenir"; una parte de sus seguidores renunciaron a sus extravagantes teorías enunciadas tras su llegada a EE.UU., mientras que otros asumieron todos los contenidos, incluidos los ufológicos.

La "teoría orgónica" habla de que una parte del universo está compuesto por "materia orgónica" que se manifiesta en nosotros en el momento de las relaciones sexuales. Contra más acumulación de "orgón" haya, más posibilidad tendremos de llevar una vida equilibrada. De aquí que Reich y discípulos vendieran -y vendan todavía- "acumuladores" de energía orgónica, cuya comercialización fue causa de las desgracias de Reich.

Woody Allen satirizó la imagen de Wilhem Reich en la figura del científico loco de su película "Todo lo que usted quiere saber sobre el sexo y no se atreve a preguntar".

CONCLUSION: EL PSIQUIATRA COMO INVERSION DEL SACERDOTE

Algunos datos elegidos al azar sobre la historia del psicoanálisis son escalofriantes. Los primeros psiquiatras no dudaban que una de las causas principales de la locura era la masturbación. Rush, uno de los fundadores de la psiquiatría norteamericana, utilizaba un sillón giratorio como instrumento terapéutico para "descongestionar la sangre en el cerebro". Es significativo que más del 50% de los pacientes que utilizan el psicoanálisis, abandonen el tratamiento prematuramente: no solo los altos costos de las sesiones les inducen a ello, sino también el no experimentar mejoría alguna. El profesor Hans J. Eysenck, despues de examinar 10.000 expedientes de enfermos mentales que pasaron por la consulta de algún psicoanalista, debió reconocer que no había !absolutamente ninguna prueba de que mejorasen tras el tratamiento! En efecto, la proporción de curaciones era la misma que la que se daba entre los mismos enfermos que habían sanado expontáneamente, sin ayuda de la terapia.

Para colmo, los principales usuarios de la terapia psicoanalítica en Inglaterra son, en un 50% personas relacionadas con el ambiente psicoanalítico, tales como otros psiquiatras, sus enfermeros, ayudantes y sus familiares, es decir gente que "necesita creer" en el psicoanálisis porque de él dependen sus ingresos y su vida cotidiana. En universidades españolas en donde algunas cátedras vitalicias están ocupadas por psiquiatras freudianos y se sigue enseñando freudismo cuándo las nuevas corrientes psiquiátricas lo han sumergido de forma total y para siempre.

El famoso psicoanalista Cesare Musatti, italiano de origen judío, en su libro "Todos somos neuróticos" -título, por lo demás, abusivo- a la pregunta de "Pero usted )le promete al paciente que lo curará?", responde ")Yo? (Ni hablar! Sería un imperdonable eror técnico..." y luego pasa a aceptar la similitud entre el psiquiatra y el sacerdote. En otra parte del libro describe sus propios ataques de paranoia y hacia el final nos cuenta el caso de un psiquiatra milanés que había creado una asociación para atender a los suicidas frustrados. Un buen día, sin motivo aparente, se tiró por la ventana y murió en el acto...

Todo esto contribuye a reforzar la sensación, subjetiva, si se quiere, pero no por ello menos sentida, de que el psiquiatra al estar en contacto con la locura, más que cualquier otra profesión, termina sucumbiendo a la locura, al igual que el bombero tiene más posibilidades de resultar quemado que un vendedor de barquillos.

Se suele considerar que el psiquiatra ha sustituido al confesor, al sacerdote y director espiritual, en su tarea de "escuchar".

Existe cierta similitud entre una y otra actividad, pero solo a costa de realizar algunas precisiones.

El sacerdote no deja ver su rostro en la penumbra del confesionario; el paciente tampoco puede ver a su psicoanalista situado tras el canapé; pero a partir de aquí todo son divergencias: el psiquiatra apenas habla, solo lo suficiente para aclarar algún aspecto de la exposición del paciente, el sacerdote, por el contrario, aconseja, reflexiona, indica el camino a seguir, en absoluto permanece pasivo; no es solo confesor, es también "director espiritual"; no apela al subconsciente, sino a un estadio más profundo de la personalidad, al Alma.

El sacerdote es un mediador -en la palabra "pontífice", pontifex, hacedor de puentes se evidencia más todavía este carácter- entre el sujeto y el dios: le enseña el camino a seguir para transcender del mundo físico al metafísico; el psicoanalista busca solo la salud mental del paciente, no le preocupa su alma y, de hecho, ni siquiera cree que exista. Y así sucesivamente...

Entre el psiquiatra y el sacerdote, existe cierta relación: uno es el reflejo especular del otro; y si bien, en toda imagen reflejada podemos encontrar similitud, una será la inversión de la otra. El psiquiatra es la inversión del sacerdote, como lo sagrado lo es de lo profano. La simbología tradicional considera a Satanás como "el mico de Dios", esto es, el imitador por excelencia. Pues bien, algo de todo esto hay en el freudismo.

EL ANCESTRO INMEDIATO DEL NSDAP: LA LOGIA THULE

2008-05-26T14:39:00.000-07:00

Se ha escrito que la "Logia Thule" era la "rama bávara de la orden de los germanos". Esto es solo cierto a medias y el matiz no deja de tener interés.

Tal como hemos visto, al comenzar la primera guerra mundial la Orden de los Germanos contaba con unos pocos cientos de afiliados, muchos de los cuales partieron para el frente y murieron combatiendo. A la merma física de miembros se unió el cese radical de ingresos en las arcas de la Orden y el cuestionamiento de sus dirigentes; por una y otra parte los grupos locales se independizaron a eligieron nuevos maestres.

En 1916 la escisión más importante, dirigida por Hermann Phol cristalizaría en la fundación de la "Germanenorden Walvater del Santo Grial". Es este sector escisionista quien protagonizaría distintos atentados en la postguerra contra destacados exponentes de la República de Weimar y participando en distintas actividades clandestinas contrarias a la república. A partir de 1916 un oscuro aventurero que empezaba a gozar de cierta fama en medios ocultistas alemanes entrará en contacto con este sector de la Orden de los Germanos y organizará la orden en Baviera. Se llamaba Adam Alfred Rudolf Glauer, pero como tantos otros ariosofistas y pangermanistas místicos, tenía una irreprimible tendencia a adoptar títulos de nobleza, "Von Sebotendorf" en este caso.

El mismo cuenta su vida en la novela "El talismán de los rosacruces", pieza que intenta emular la tradición de los rosacruces alemanes del siglo XVII, uniendo datos interpretables solo en clave mística, a elementos biográficos auténticos.

Como veremos en la biografía de Sebotendorf existen elementos que recuerdan extraordinariamente algunos rasgos de la personalidad de Hitler. Al igual que el futuro führer, Sebotendorf había nacido en el seno de una familia humilde originaria de Prusia, el 9 de noviembre de 1875, cerca de Dresde. En "El talismán..." comenta que sus antepasados por parte paterna fueron franceses. Glauer-Sebotendorf era, como Hitler, un desarraigado, alguien sin patria clara, sin oficio ni beneficio. A los veintitrés años, tras haber finalizado sus estudios técnicos se embarca visitando diversos países y entrando en contacto -en ocasiones muy profundo- con distintas tradiciones y escuelas iniciáticas. Visitará Egipto en junio de 1900, donde entrará a trabajar para Abbas Hilmi durante tres años, pero buena parte de ese tiempo lo pasa en Constantinopla.

Puede comprenderse así que Sebotendorf a lo largo de sus obras teóricas demuestra un conocimiento real y directo de las culturas egipcia y turca.
No puede olvidar que Turquía por aquellas fechas disponía de una fuerte tradición esotérica y ocultista y que, por tradición, era un camino hacia oriente: se decía que Nicolás Flamel y su mujer Perrenelle habían sido vistos por última vez en Turquía camino de Oriente. También se sabe que antes de la guerra de los Treinta Años, los auténticos Rosa+Cruces abandonaron Europa en dirección a Oriente y, sea simbólica tal marcha, lo cierto es que Turquía excepcionalmente discretos pero no por ello menos activos. En 1914, Mahmud Mukthar Pacha, a quien se ha relacionado con Fulcanelli, asistió a dos trasmutaciones de plomo en oro en Constantinopla. El alquimista que operaba bajo el seudónimo de Fulcanelli contaba 75 años, llevaba operando en el laboratorio alquímico hacia casi 30.
Pues bien, es en esta Turquía mágica de principios de siglo en donde Sebotendorf se inicia en el estudio del ocultismo y de las religiones tradicionales. Entra en contacto con los derviches giróvagos de Mevlevi cuando ya habla con fluidez el árabe que aprendió del imán de la mezquita de Beykoz. Pero sus contactos no se limitarán al islam: buscará la relación con kabalistas hebreos tras haber entrado en contacto con la familia Termudi de origen judío y con ellos visitará las pirámides de Egipto estudiando sobre el terreno el esoterismo faraónico. Los Termudi eran también franc-masones afiliados al Rito de Menfis, llamado también rito Oriental fundado en 1839. Pues bien, Sebotendorf es iniciado por uno de los Termudi en este rito y con posterioridad heredará la copiosa biblioteca ocultista de esta familia. Será en el interior de uno de estos libros en donde Sebotendorf encontrará unos apuntes -al parecer de Hussein Pacha- en los que se describen series de ejercicios especiales de meditación tal como los practicaba la secta derviche de los Bakhtâshi. Tales apuntes son el material de base que utilizará Sebotendorf para componer su libro sobre "Las prácticas operativas de la franc- masonería turca" sobre el que volveremos al final de este capítulo.

En 1908 Sebotendorf regresa de Turquía con la convicción de que el esoterismo islámico y el germánico tienen un solo y mismo origen. Pero no hay que conceder excesivo crédito a estas fechas: si bien parece cierto que Sebotendorf estuvo en los lugares que dice en "El talismán..." no parece que fuera en los tiempos que afirma. Sea como fuere, al parecer en ese año de 1908 tuvo problemas legales siendo procesado por fraude en Berlín; tras este incidente, regresa a Constantinopla y trabaja para una colonia judía procedente de Kiev; en esos momentos Turquía vive un período de agitación política en la que la logia a la que pertenece Sebotendorf juega un papel decisivo. En efecto, la masonería turca tenía una serie de correas de transmisión de carácter político, una de las cuales era la Sociedad de Unión y Progreso. Una vez más la masonería actuó como ariete de las revoluciones liberales contra las monarquías absolutas. Este proceso se repitió también en Turquía en donde la masonería contaba unos tentáculos bien implantados en la sociedad.

En 1910-1 publicará su libro sobre la "Práctica operativa de la franc-masonería turca" y habrá fundado una logia en 1910 en Beyoglü. A esta logia debería pertenecer el auténtico barón "von Sebotendorf von der Rose", un noble alemán residente en Turquía y fallecido allí. Este barón, cuya familia hundía sus orígenes en las marcas germanas del Báltico en las profundidades de la Edad Media, adoptó a Adam Rudolf Glauer, nacionalizado turco desde 1911 y, al morir, le cedió su título nobiliario.

En octubre de 1912 se enrola en el ejército turco y combate en sus filas heroicamente en la guerra balcánica, pero cuando estalla la guerra mundial se encuentra nuevamente en Alemania. Para entonces ya ha forjado unas ideas místico-políticas relativamente bien definidas: de Turquía ha traído la componente mística (antimaterialismo, doctrinas pan-otomanas que luego traducirá en su versión germánica, doctrinas rosacrucianas, etc.), y en el curso de la guerra, contemplando la revolución bolchevique y el ascenso de los movimientos radicales de izquierda, asumirá un anticomunismo radical.

En septiembre de 1916 leerá uno de los múltiples anuncios por palabras con los que la Orden de los Germanos buscaba nuevas adhesiones. Será así como contactará en Berlín con Hermann Pohl el cual lo introducirá en su rama cismática que justo en esos momentos se está gestando.
Sebotendorf establecerá su residencia en Baviera y emprenderá los trabajos para reconstruir la orden en esa región; para ello recibirá de Pohl una lista de interesados en el proyecto y de antiguos miembros de ligas ariosóficas y ocultistas. A lo largo de 1917 el papel de Sebotendorf en la Orden de los Germanos crece progresivamente llamando poderosamente la atención sus propuestas de crear órganos de difusión de las ideas de la Orden. Así nacerá a principios de 1918 la revista "Runas" y un boletín interno será publicado con posterioridad.

A partir de la asunción de la jefatura de la orden por Sebotendorf las ideas ariosóficas y ocultistas se extienden con rapidez inusitada en Baviera. A principios de 1918 había logrado reunir ya a 200 adheridos y que seis meses después ya se habrán multiplicado hasta llegar a 1.500 entre afiliados y simpatizantes. Entre ellos se encontrarán los hermanos Walterspiel, propietarios del Hotel de las Cuatro Estaciones que será utilizado, no solo como sede de la logia Thule, sino también como cuartel general de Hitler en cada uno de sus desplazamientos a Munich. Esa rama bávara de la Orden de los Germanos pasará a estar organizada como logia y adoptará el nombre de Thule.

¿Por qué Thule? Este nombre estaba siempre presente en las doctrinas ariosóficas. Era una especie de "lugar de origen", polo de irradiación de la raza aria que Sebotendorf y los suyos identificaban con Islandia. Los nombres de las otras logias de la Germanenorden Walvaten del Santo Grial eran igualmente evocadores de su voluntad de arraigo con la tradición germánica: así las logias de Alemania Central se llamaban Logias Goden, en honor a los antiguos sacerdotes de las tribus germánicas, equivalentes a los druidas celtas; las lógicas del Oeste adoptarán en nombre de Scaldos, poetas escandinavos; las de Prusia y Pomerania serán las logias Walsungen, hombres sabios...

Inicialmente la orden será dirigida por un grupo de burgueses medios: Georg Gambatz, Johannes Heining y Alfred Rohmeder. El grupo empezó a desarrollar actividad pública en el Hotel de las Cuatro Estaciones y no parecía haber en ella nada secreto. No se exige a los nuevos socios ninguna preparación especial; el sistema de admisión, calcado del teosofismo, presuponía que el recién llegado debía pasar por el estadio de "probacionismo", que en Thule se llamará "grado de amistad" y colocará al neófito en el atrio del templo de la sociedad. Inicialmente no se les pide otra cosa que ser fieles a la tradición germánica. Deberán facilitar una fotografía que Sebotendorf examinará para descubrir en los rasgos antropométricos huellas de sangre extranjera. Así mismo, deberán jurar la pureza de su sangre hasta la tercera generación. Un largo cuestionario completará los trámites de afiliación. El emblema de la orden que recibirá cuando el barón dé el visto bueno al nuevo adherido, consiste en una espada antepuesta a la rueda solar y entre ambas, a su vez, dos hojas de roble. El postulante jurará fidelidad a la logia y a sus principios en una ceremonia de admisión presidida por el barón, que pronunciará las palabras rituales:
"- Así como volvéis a estar entre nosotros, lo que estáis haciendo es regresar a vuestra comunidad. Reencontráis Thule. Con nosotros alcanzáis el imperio invisible y eterno de nuestros antepasados del Norte".

Pero todo esto quedaba radicado en el terreno del exoterismo y, es cierto, que en Thule existía un "círculo interior" compuesto por los iniciados de mayor grado. El neófito siguiendo unos cursos de capacitación y recibiendo las enseñanzas adecuadas alcanzará los grados de "Huesped" y "Hermano". Los "Hermanos" formarán un "colegio esotérico de la orden". Hess, Rosemberg y Frank, luego altas jerarquías del Reich, pertenecieron a este círculo.
El barón Sebotendorf, dotado de un especial talento y sensibilidad para la propaganda, es consciente de que si la Orden quiere realizar un trabajo "exotérico" de envergadura precisa dotarse de instrumentos adecuados y de ahí nace la idea de comprar o editar un diario. Por unos pocos miles de marcos adquirirán el "Munchener Beobachter", el que luego será el diario más difundido del Tercer Reich.

Sebotendorf había pagado 5.000 marcos por el Beobachter, una de tantas publicaciones de barrio que aparecía todas las semanas en Munich. De siempre había tenido un barniz antisemita y germanista que Sebotendorf acentuará en sus editoriales, alternándolos con artículos sobre deporte. Una sociedad de responsabilidad limitada, la Franz Eher Verlag Kachf, fue puesta en pié con un capital de 120.000 marcos, buena parte de los cuales pertenecía a miembros de la Thule, entre otros de Gottfried Feder, principal teórico en economía del NSDAP. En noviembre de 1921 las acciones de la sociedad fueron entregadas a Hitler en su calidad de miembro del NSDAP.
El 17 de agosto de 1918 se constituyó oficialmente la orden con una ceremonia en el curso de la cual Sebotendorf entrega el grado de "amistad" a 20 nuevos afiliados y consagra los locales. A partir de ese momento las reuniones y los cursos tendrán lugar los sábados.
Pero los tiempos son turbulentos: el Reich ha pedido el alto el fuego. La izquierda, galvanizada por el ejemplo de la Unión Soviética, prepara la insurrección armada y multiplica las agitaciones en medios obreros y militares. El 7 de noviembre de 1918 se precipitan los acontecimientos y Kurt Eisner toma el poder en Baviera. En los días siguientes conseguirá consolidarse si bien de forma precaria. El 9 de noviembre los hombres de Thule se reunen y movilizan y al día siguiente deciden la constitución de un "Kampfbund" (grupo de combate), a modo de correa de transmisión de la orden.

* * *
El período Thule/Kampfbund es turbulento. La asociación debe defenderse y contraatacar. Sebotendorf organiza equipos entre sus partidarios, que se infiltrarán en las organizaciones de izquierda y en el aparato de seguridad del Estado. Se da la circunstancia de que en varias ocasiones los locales de la sociedad son registrados precisamente por policías miembros de la misma sociedad. Sebotendorf se ha preocupado también de infiltrar a los guardias rojos y crear un gabinete de falsificación de documentos. Rudolf Hess, por su parte, se curte en todas estas actividades clandestinas.

Un comando del Kampfbund de Thule intenta secuestrar a Kurt Eisner en persona el 4 de diciembre de 1918. El fracaso de la operación y la detención de algunos conspiradores hacen que la oficina de la policía política logre descubrir un depósito de armas y registra el Hotel de las Cuatro Estaciones, sede de la orden.

El 22 de diciembre Sebotendorf marchará a Berlín para asistir a las celebraciones del solsticio de invierno programadas por la Orden de los Germanos. Lleva, no solo los buenos oficios de la logia bávara, sino también un manifiesto al pueblo alemán. Allí le sorprende la revuelta spartakista solventada en una semana gracias a la intervención de los cuerpos francos. Von Sebotendorf presenciará sobre el terreno y en primer línea el papel y el éxito de los "freikorps" y, cuando regrese a Berlín habrá pergueñado el proyecto de creación de una organización de este tipo destinada a restablecer el orden en Baviera.

El kampfbund de Thule es reconvertido en "Freikorps Oberland" justo en el momento en que los judíos Axelrod, Levien y Levine proclaman en Baviera la República de los Consejos Obreros: aterrorizado, el gobierno socialdemócrata huye a Bamberg donde se establece. Sebotendorf no quiere ser solo el dirigente de una secta, sino que su mente, políticamente muy hábil, se mueve en función de posibilidades más realistas. Esto es algo más que mero pragmatismo, es la lucidez de alguien que -como el mismo Hitler- tiene madera de gran conductor político.
De ahí que ante la nueva situación creada en Baviera el 7 de abril de 1919, Sebotendorf y los suyos, que han despreciado siempre al partido socialdemócrata, vean en el gobierno Hoffman, exilado en Bamberg, a un eventual aliado circunstancial.

Después de indecibles peripecias Sebotendorf logra salir de Munich arriesgando su vida. Se planta en Bamberg y allí negocia una cooperación con el SPD y el gobierno bávaro en el exilio. Thule organizará una fuerza de choque destinada a liber Baviera, fuera que será reconocida por el gobierno bávaro. Con esta iniciativa el peso político de los pocos cientos de hombres de la Logia Thule, crecerá de manera inesperada.

acontecimientos, Sebotendorf ordena a sus fieles la dispersión y el paso a la clandestinidad. Mientras, él y algunos oficiales de la Thule constituirán el Freikorps en su forma definitiva. El hombre de la operación es el teniente Kurtz y, junto con Sebotendorf, ambos proyectarán una "marcha sobre Munich". De Bamberg marchará a Nuremberg abriendo oficinas de reclutamiento y dando mitines para reforzarlo. Por fin, el Domingo de Ramos de 1919 el "cuerpo franco" Oberland es constituido.

Oberland es una creación exclusiva de la Sociedad Thule; dirigido por un Estado Mayor de oficiales miembros de la Logia, con von Beck al frente, los tenientes Kurtz y Hess, la oficialidad y la tropa reconocen sus ambiciones en una sola consigna: "!A Munich!". El ambiente de aquellos días es de exaltación, cerveza y tensión ideal. Un ambiente de Lansquenetes o el propio de cualquier cuerpo de élite. La Segunda Compañía se pondrá en marcha el 26 de abril y el 29, los 350 voluntarios del Oberland parten hacia Munich "la roja".

El 2 de mayo, encontrándose en los arrabales de la capital bávara se producen violentos combates con los guardias rojos que costarán la vida a varios voluntarios de Thule. En la noche del 2 al 3 de mayo, los miembros del Oberland, implacables en su avanzar, penetrarán en el centro de la capital y, como para demostrar su vinculación a la Logia Thule, establecerán la sede de su cuartel general en el Hotel de las Cuatro Estaciones.

La represión es dura. Solo cuando liberan la capital bávara, los hombres del Oberland advierten que en la noche del 26 al 27 de abril los guardias rojos han logrado detener a siete miembros de la Thule, entre ellos al príncipe Gustav Turn und Taxis, la baronesa Hella von Westrup y Walter Nauhaus, secretaria de Thule la primera y antiguo combatiente del frente occidental durante la guerra, herido en varias ocasiones y "Guardián de las Genealogías" en la Orden de los Germanos, el segundo. Los siete rehenes serán fusilados cuando los miembros del Oberland estaban llevando la sangre y el fuego por los arrabales de Munich.

Cuando la situación se ha calmado, el 5 de mayo reaparece el "Munchener Beobchter" con un llamamiento a los fieles de la Logia Thule: no son momentos para enarbolar doctrinas esotéricas, ni ariosóficas, sino para ajustar las cuentas con los guardias rojos. La represión desencadenada contra la izquierda será terrible.

El fusilamiento de los rehenes de la logia Thule y el cuerpo franco Oberland, contribuyeron a que la rama bávara de la Orden de los Germanos tuviera una influencia superior al resto de las logias regionales de la orden. La República de los Consejos Obreros y las luchas civiles que siguieron crearon un clima de venganza y rencores que, como bien subraya Goodrick-Clarke "permitió prosperar a los movimientos extremistas como el nacional-socialismo".

Los combates durarán todavía una semana. En ellos Ritter von Epp y el capitán Rohem, de entonces 32 años, destacarán entre todos. Von Epp tendrá un importante papel en todas las conspiraciones que se sucedan bajo la República de Weimar, protagonizadas por los "freikorps". En cuanto a Rohem, de esa época data su compromiso político. A partir de esa fecha empieza a considerarse "soldado político". Otro destacado protagonista de aquellas jornadas es, ya lo hemos dicho, Rudolf Hess, el alemán de Alejandría, aficionado a las ciencias ocultas desde muy joven, de heroico comportamiento en la infantería de choque germana y luego voluntario de los primeros escuadrones de la Lutwafe, se alistará en Regensburg en el Oberland; en sus filas resultará herido en una pierna y, al igual que Rohem, dará que hablar en el futuro.

Arreglada la situación en Baviera, el Oberland se convierte en una unidad llamada Primer Batallón de Tiradores B´varos y como tal participa en los combates de Alta Silesia y en el asalto a Amaberg en Polonia. Pero ya son otros momentos: el equipo que dió vida inicialmente al Oberland se ha dispersado y el espíritu de Thule se ha reducido casi hasta desaparecer. Incluso un oficial del Batallón llega a quemar un ejemplar del "Munchener Beobachter" en público. La aventura militar de Thule ha terminado.

* * *
A partir de ahí el papel de la Logia Thule pasa a ser político y su papel irá en disminución a medida que aumente el peso del NSDAP: aquella mengua para que éste crezca. Es preciso examinar y valorar en su justa medida el papel de la Logia Thule en el nacimiento y desarrollo del NSDAP.

En la introducción de su libro "Antes de que Hitler viniera", Sebotendorf explica textualmente que Hitler en sus primeros meses de actividad pública se apoyó en tres fuerzas políticamente organizadas y dependientes de la Logia Thule: el Partido Alemán de los Trabajadores, fundado por el "hermano" Karl Harrer en Munich y el Partido Socialista Alemán de Hans Georg Grassinger, y, por supuesto, en la misma Logia Thule. Sebotendorf concluye: "De estos tres grupos, Hitler hizo el Partido Nacional Socialista Obrero Alemán". Pero los tentáculos de la Logia Thule llegaban todavía más lejos. Es curioso contemplar que en el Hotel de las Cuatro Estaciones, sede de la Thule y propiedad de dos de sus miembros, tenían igualmente sede otros movimientos, más o menos, correas de transmisión de la orden: el Partido Nacional Liberal de Hans Dhan, al Deutsche Schulverein de Wilhem Rohmeder.

De entre todas estas correas, una tendrá particular éxito y hay que remontarse a octubre de 1918 para contemplar su origen. Por esas fechas, Sebotendorf estaba persuadido que las clases obreras solamente podían ser desvinculadas del marxismo si se oponía a éste una ideología de sentido contrario. Sebotendorf creía que esta ideología podría serla ariosofía (ocultismo teosófico pangermanista). Para extender la ariosofía constituyó, por medio de Karl Harrer, el Politischer Arbeiter-Zirkei, entre cuyos miembros se encontraba Anton Drexler y cuyo secretario era Michel Lotter. Este pequeño grupo duró de octubre de 1918 a enero de 1919; el día 5 de ese mes Drexler propondría la transformación en partido, el Partido Alemán de los Trabajadores. Como no podía ser de otra manera para un partido que pretendía hundir sus raíces en la tradición obrera alemana, la fundación tuvo lugar en una cervecería. El nuevo partido apenas tenía 24 miembros, la mayoría de ellos ferroviarios.

Regularmente el DPA organizaba reuniones publicas y debates. El 12 de septiembre de 1919, un hombre oscuro, enviado por la inteligencia militar, asistirá en calidad de espía a un acto público celebrado por la naciente organización. Se llamaba Adolf Hitler. El 20 de febrero de 1920, Hitler ocupa ya la dirección del partido y lo transforma en NSDAP.

No todos los miembros de la Logia Thule ingresan en esta formación. Los motivos son dos: en primer lugar, no todos estaban interesados en la actividad política, a pesar del período de politización de la sociedad alemana de la época, buena parte de los efectivos de Thule son hombres y mujeres interesados única y exclusivamente en el ocultismo. En segundo lugar, el mismo nombre que Hitler da a "su partido" indica cuales son las áreas preferenciales de reclutamiento "partido obrero alemán nacional socialista", se busca, efectivamente, reclutar "trabajadores alemanes" a fin de realizar un "socialismo en la nación alemana", un "verdadero socialismo"; a tales objetivos no podían comprometerse -al menos en esos momentos iniciales del nazismo- buena parte de los miembros de la Thule: en la lista de afiliados se encuentran tres componentes fundamentales y una línea de tendencia, en primer lugar los hombres y mujeres de Thule son -por este orden- profesionales liberales (frecuentemente juristas), nobles aristócratas y militares; la tendencia general dominante es burguesía media-alta.

Contrariamente a lo que se ha dicho, Hitler jamás conoció a Sebotendorf. Sin embargo, es cierto que su mentor político-ideológico en aquella época fue Dietrich Eckart y que ambos eran "Hermanos Visitantes" de la Logia Thule. Cuando Hitler ingresa en el círculo de Thule, Sebotendorf ya ha abandonado Munich (lo hará exactamente el 26 de junio de 1919, siendo cuestionado por parte de la asociación y acusado de haberse comportado con excesiva ligereza en la custodia del archivo de miembros de la logia que, al caer en manos de los bolcheviques, ocasionará la detención y el fusilamiento de los rehenes durante las jornadas insurreccionales de abril del 19. La última presencia de Sebotendorf en una reunión de la Logia Thule data del 22 de junio de 1919.

Hitler sentía verdadera aversión por todo lo que se refería a sectas y al espíritu sectario. Su vocación era la de presidir un gigantesco movimiento nacional abierto a amplias masas populares; atacaba con frecuencia la mentalidad conspirativa de los grupos völkisch y no se recata en "Mein Kampf" de dirigir acusaciones contra esta forma de hacer política-ficción.
Poco a poco, Hitler va eliminando los rastros del espíritu de Thule en el NSDAP y la mayoría de los siete miembros del antiguo DAP son excluidos de la dirección o remitidos a puestos puramente protocolarios. Es cierto que Hans Frank, Rosemberg y Hess, "hermanos" de Thule, ocuparon posteriormente cargos de máxima responsabilidad en el Tercer Reich. La partida de Sebotendorf y la ruptura de Hitler con Thule entrañaron la crisis de la logia que se iría desdibujando progresivamente y desaparecería en el curso de los años veinte.

Sebotendorf-Glauer asumió en 1920 la dirección de la prestigiosa revista de astrología alemana "Astrologische Rundschau". En 1923 se trasladará a Suiza -de donde es su segunda mujer- y vivirá allí hasta 1924. De 1926 a 1928 -imposible obtener datos de como lo consigue- es nombrado cónsul honorario de Méjico en Estambul. Mas tarde -también es imposible establecer los motivos y los fines- se desplaza a Estados Unidos y América Central. En 1933 regresa a Munich -Hitler ya ha alcanzado el poder- con el título de Caballero de la Orden Imperial de Constantino, sociedad patriótica y con aspiraciones iniciáticas turca.

Pero su nueva estancia en Alemania se prolonga poco. Intenta aprovechar la presencia de destacados hermanos de la Logia Thule en el nuevo régimen para relanzar las actividades de la orden y escribe diversos artículos y un libro -"Antes de que Hitler viniera"- en el que se autoconsidera como el precursor del nazismo. No es que sea falso: es que el nuevo régimen no le interesa sacar a la luz pública estos aspectos ocultos de su prehistoria.

Existen dos fichas de las SA sobre Sebotendorf: una da cuenta de su encarcelamiento el 29 de enero de 1934 y otra del 2 de marzo del mismo año, fecha en que es liberado. De las dos ediciones de su libro sobre Hitler y la Logia Thule, la primera edición se agotará a los pocos días y la segunda será retirada por la administración. Sebotendorf tenía ya sesenta años y había perdido ese atractivo de madura estampa noble y germánica. Se había separado de su mujer en 1928 y empezaba a tener dificultades económicas.

Sobre el final de la Sociedad Thule, Sebotendorf es muy explícito en el capítulo XIV explica que el 9 de noviembre de 1923 se produce el fracaso del golpe de Munich, el golpe de la cervecería: "El funesto acontecimiento había inducido a los miembros del partido, guiados por el actual primer alcance de Munich, Fiedhler, a afiliarse, en su mayoría, a la Logia Thule, para tener alguna forma de proseguir, gracias a tal actitud, la acción propagandística emprendida, haciendo que Adolf Hitler, de regreso a la cárcel de Landsberg, pudiera nuevamente reunirlos en torno suyo".
No se entiende bien este fragmento, sobre todo cuando Sebotendorf después de hablar de "afiliarse mayoritariamente", un párrafo después confiesa que en 1925 la Logia Thule tenía apenas 25 afiliados. En 1926, siempre según sus cifras, se habían reducido a 5 y en junio de 1930, terminó disolviéndose.

Regresó como pudo a Estambul y durante la guerra colaboró con la inteligencia alemana lo que le permitió sobrevivir aun a pesar de que su superior consideraba sus informes como de dudosa utilidad. En septiembre de 1944 se rompen las relaciones entre Alemania y Turquía. Sebotendorf recibe una pequeña paga para mantenerse durante un tiempo. Cuando el dinero se agota Glauer-Sebotendorf se siente sin fuerzas, quizás se considera un fracasado, quizás ya no cree más en sus capacidades de astrólogo y vidente o quizás sienta que ha perdido ese magnetismo que le permitió edificar en pocos meses una poderosa logia, un cuerpo franco y protagonizar la reacción anticomunista en Baviera o atraer a primeras figuras del futuro Reich.

El 9 de mayo de 1945, no solamente el Gran almirante Doenitz firmaba la capitulación, sino que lejos del Berlín destruido, en los acantilados del Bósforo, Sebotendorf se suicidaba. La fuente originaria de este datos procede de Herbert Rettinger, su superior jerárquico en la inteligencia alemana en Estambul, el cual lo recibió de otro de sus antiguos colaboradores en Turquía. Incluso en el acto final del suicidio la vida de Hitler y la de Sebotendorf son paralelas.
* * *
Hasta aquí la peripecia de la Logia Thule. Se la puede considerar en rigor como precedente directo del nazismo: fue de la Logia Thule de quien el nazismo tomó buena parte de sus temas. Un miembro de la Orden de los Germanos desde 1913 y luego de la Thule, Friedrich Krhon, en 1919, presentó al DAP una memoria sobre la svástica, proponiendo como distintivo partidario este símbolo sobre un disco blanco en el centro de una bandera roja. Hitler aceptó la idea y el 20 de mayo de 1920 se utilizó en público por primera vez. Se trataba de una svástica destrógira, similar a la utilizada por los teosofistas. Así pues, a un tiempo, la Thule proporcionó el símbolo del nazismo, el futuro órgano de expresión del NSDAP y los núcleos organizados política que aprovecharía Hitler en sus inicios.

Pero ¿en qué consistía la doctrina de Thule? No existen documentos para que podamos reconstruir la totalidad de su doctrina. Solamente se la puede inferir a partir de tres documentos fundamentales: 1) los escritos ideológicos del propio Sebotendorf, 2) los escritos ariosóficos de List y 3) parte de la obra de Alfred Rosemberg "El mito del siglo XX". Las dos últimas han sido ya mencionadas en otros capítulos, respecto a la primera vale la pena realizar unas acotaciones.
La obra de Sebotendorf entra de lleno -como hemos dicho al principio- en la tradición neo-rosacruciana, una tradición mística e interiorizada cuyo objetivo final era "la construcción del Halgadom", equivalente en la doctrina Rosa+Cruz a la "edificación de las columnas del Templo Interior", con la variante de que Sebotendorf otorga al concepto una vigencia a la vez trascendente y contingente.

Escribe en "Antes de que Hitler viniera":
"El alemán no ve nunca el fin. No ve más que el camino. La Germanenorden y, sobre todo, el Geheimbund deben definir este fin. Este será la construcción del halgadom".

Jean Mabire, comentando este concepto, apunta:
"Este templo del Halgadom es, a la vez, espiritual y material. Pertenece a la tierra y al cielo, al pasado y al porvenir. Es el equivalente del Arca de la Alianza del pueblo israelita. Es el reino terrestre donde va a renacer el espíritu de Thule. Es el imperio de todos los germanos".

Esta concepción del Halgadom se encuentra igualmente presente en Rosemberg y en su "Mito del Siglo XX" e igualmente reaparece en toda su integridad en los mitos que animaron a las SS en la última fase de la guerra.

El "Halgadom" era el imperio de todos los germanos, la forma política superior a la nación, regida por principios metapolíticos que debería reflejar las tradiciones y concepciones de la vida y del mundo de los pueblos germánicos.

El imperio se construía con la espada. Esta lucha equivalía a la "pequeña guerra santa" de las concepciones islámicas, una lucha contra el enemigo exterior y contingente. Pero ¿y la "gran guerra santa", la lucha contra el enemigo interior, ¿cómo podrá practicarse?

TEILHARD DE CHARDIN

2008-05-23T13:10:00.000-07:00

LUCES Y SOMBRAS EN TORNO A UNODE LOS IDEOLOGOS DE LA NEW-AGE

Uno de los puntales en los que encuentra inspiración el movimiento "New Age" es el jesuita Pierre Teilhard de Chardin hasta el punto que algunas tendencias lo reconocen como precedente y extraen de él buena parte de sus ideas y justificaciones (Sondra Ray, Robert Coon, etc.). Puede decirse que el movimiento "New Age" si acepta algo del cristianismo es la noción de Cristo Cósmico que plantea el padre Teilhard.

No se trata de un pensador fácil de leer, su obra se sitúa en el cruce entre la filosofía, la teolofía y la ciencia. Teilhard fue el primero en buscar argumentaciones científicas para sus intuiciones místicas, algo que posteriormente han hecho desde Fritjof Capra hasta Stanislas Grof y que antes ya había ensayado el abate Roca. Pero como todos los precursores su obra es discutida por muchos y, en su conjunto, las luces y las sombras se alternan de manera inquietante. Su figura, indiscutible en ambientes católicos progresistas hasta hace quince años, está hoy en revisión.

PRIMEROS PASOS

Nació en un castillo al oeste de Clermont, cerca del Puy-de-Dôme en el seno de familia aristocrática. Desde muy niño recibió una esmerada educación religiosa, sin embargo, también desde muy niño, su pensamiento estuvo escindido entre dos fidelidades que entraban en contradicción : el espíritu y la materia. El propio Teilhard de Chardin cuenta que "... a los seis o siete años empecé a sentirme atraído por la materia, o más exactamente por algo que "resplandecía" en el corazón de la materia". Explica que jugaba con piezas de hierro en las que veía algo que trascendía la mera materia y más adelante prosigue : "Me abstraía en la contemplación, en la posesión, en la existencia soberana de mi <>". A lo largo de toda su obra, como veremos, intentó resolver la contradicción entre espíritu y materia.
Con esa precoz mentalidad ingresó en el colegio de los jesuitas de Villefranche-sur-Saône, una escuela religiosa y aristocrática. Finalmente, terminaría entrando en la Compañía de Jesús, cuando la orden fue expulsada de territorio francés y la mayoría de sus miembros -con el propio Teilhard- pasaron a residir en la isla de Jersey.

En 1905 terminó sus estudios de filosofía y teología y en 1912 será ordenado sacerdote. En ese período gozó de cierta fama la obra del ya mencionado abate Roca, que inspiró presumiblemente parte del pensamiento intelectual de Teilhard. Enviado por la Orden como profesor a un establecimiento de El Cairo; allí, como producto de su admiración por la materia, empezará a interesarse por la paleontología. Son los años en los que las ciencias sufren un importante tirón : se empieza a teorizar sobre la radioactividad y, poco a poco, se va penetrando en la estructura atómica de la materia, en ese mundo que tanto seduce al padre Teilhard.

Años después escribirá que, desde su juventud, ya estuvieron claras las orientaciones que iba a mantener durante toda su vida : "De una y de otra parte de la Materia, la Vida y la Energía : las tres columnas de mi visión y de mi beatitud interiores". Sostiene que entre materia, vida e inteligencia, no hay ruptura, sino continuidad. El evolucionismo se iba imponiendo, poco a poco, en la época, y el padre Teilhard va estableciendo las bases de lo que será su concepción del mundo y que, casi podríamos llamar, un "meta-evolucionismo", es decir, una concepción de la evolución de los organismos, desde la materia inerte hasta el Espíritu puro.

Después de ser movilizado durante la primer guerra mundial y de participar en el frente como camillero, protagonizará el fraudulento caso de Piltow, del que hablaremos detalladamente más adelante. Luego, emprenderá una serie de viajes a Extremo-Oriente que le llevarán a excavaciones en China. Cuando regrese, será ya un hombre famoso y sus doctrinas, aun sin estar suficientemente cimentadas en datos objetivos, siendo más bien productos de una síntesis del pensamiento teológico y de doctrinas científicas, será mirado por simpatía extramuros de la Iglesia Católica, como el esfuerzo de un sector del clero intelectual, por adecuar progreso científico y fe cristiana.

EL ESCANDALOSO CASO DEL "HOMBRE DE PILDTOW"

A principios de siglo el evolucionismo no se había impuesto todavía como doctrina oficial ; si bien sus teorías sobre la evolución animal habían logrado seducir al mundo científico, cuando aludían al hombre, la oposición por parte de distintas confesiones y creencias religiosas era cerrada y, lo que es peor, apoyada en bases objetivas : efectivamente, no se había encontrado el "eslabón perdido" entre el simio y el hombre, hasta el punto que algún biólogo, irónicamente, pudo decir que el hombre era el animal más antipático para los darwinistas...

Los evolucionistas de la época dedicaron todos sus esfuerzos a encontrar esa cadena de eslabones perdidos que, vistas las diferencias entre el simio antropoide y el hombre, debían ser varios. Pero el pitecántropo -medio simio, medio hombre- no aparecía y lo que era peor, los evolucionistas habían hecho de su hallazgo una cuestión de principios, hasta el punto de que llegaron a falsificar distintos restos para presentarlos como los ansiados eslabones perdidos. Hay que recordar que, a principios de siglo, la ciencia aun no había establecido la datación por medio del carbono 14 y era imposible analizar la veracidad o falsedad de los restos. Los darwinistas de principios de siglo no eran esos mansos científicos que buscaban solo el progreso de la ciencia, atacados por el oscurantismo religioso... eran gentes capaces de mentir para demostrar la veracidad de sus afirmaciones ; frecuentemente estaban situados en el terreno de la filosofía positivista, anti-religiosa por definición y empeñada en demostrar la inexistencia de Dios a través de un ataque al "fijismo" o "creacionismo", doctrina que supone que las especies son inmutables y fueron creadas por Dios.

El padre Teilhard se encontró implicado en dos escándalos de falsificación de restos antropológicos. El más famoso, sin duda, fue el caso de lo que la ciencia dió en llamar "hombre de Piltow". Hasta los años cincuenta, los libros de textos de las escuelas enseñaban que en la población inglesa de Piltow se había encontrado el fósil de un hombre-mono al que se llamó "Eoantropus dawsoni", su cráneo era humanoide, mientras que la mandíbula de características simiescas, tenía una dentición que correspondía a las razas humanas actuales, especialmente el canino, radicalmente distinto del propio de un mono antropoide. La comunidad científica no dudó que se trataba del famoso eslabón perdido y así se enseñó en los libros escolares...

Pero en 1954 a alguien se le ocurrió realizar un análisis pormenorizado de los restos a la luz de las nuevas tecnologías de datación. El "Hombre de Piltow" no pudo soportar ninguan de las pruebas : se trataba de una burda falsificación. El cráneo simiesco era, efectivamente, del pleistoceno, pero la mandíbula correspondía a un humano muerto a principios del siglo XX, envejecido mediante colorantes químicos insertados mediante un proceso de cocción. Los famosos dientes habían sido limados para hacerlos corresponder con dimensiones y formas humanas ; en cuanto al canino, procedía de Francia. La articulación de la mandíbula con el cráneo, estaba rota y había desaparecido, seguramente para evitar que se pudiera advertir que no correspondía a la misma caja craneana ... ¿Qué había ocurrido ?

Charles Dawson en 1912 fue quien descubrió los restos del cráneo; en sus trabajos fue ayudado por Sir Paul Woordward y el padre Teilhard du Chardin. Dawson solo encontró la mandíbula falsificada tras la llegada del jesuita y, si bien es él quien encontró la mandíbula, no está comprobado que fuera él quien la falsificó. Al año siguiente, el propio Teilhard descubrió el polémico canino...

En su momento, el descubrimiento sacudió la conciencia de la humanidad y hoy nos resulta muy difícil intuir las repercusiones que tuvo, pero que no serían inferior al nacimiento de la microinformática : algo, efectivamente, que rompe con las creencias anteriores y supone una brusca innovación, un salto de gigante en la perspectiva científica. Buena parte de la fama de Teilhard du Chardin procede de este descubrimiento que proporcionó fundamentación científica a sus teorías. Cuando se descubrió la falsificación de Piltow, en los años 50, las culpas recayeron inmediatamente sobre Dawson, sin que las pruebas contra él fueran, en absoluto, concluyentes. Por entonces Dawson era solo conocido en reducidos medios científicos, mientras que el Padre Teilhard había alcanzado fama mundial por sus atrevidas teorías. Dawson, el eslabón más débil, pechó con la culpa de la falsificación. Sin embargo, no iba a ser la única.

EL "HOMBRE DE PEKIN", SEGUNDA SOMBRA

En 1927 volvió a repetirse el fraude. Davidson Black descubrió casualmente un diente humano en la maleta de un chino que vendía chucherías. El diente le llamó la atención por su presumible antigüedad ; supo que había sido encontrado en una cueva próxima a la ciudad de Chu-ku-tien. Black viajó a la cueva y no encontró nada nuevo; poco después, recibió la visita del padre Teilhard. Justo tras la llegada del jesuita se encontró un segundo diente. Los hallazgos fueron de tal calibre que la Fundación Rockefeller financió, por mediación de Teilhard, las excavaciones con una generosa entrega de 20.000 US$.

Esta aportación económica permitió proseguir los trabajos con más método. Se encontró una gruta con varios pozos, uno de ellos de siete metros de profundidad, repletos de cenizas mezcladas con algunos cráneos de monos, con la frente más amplia ; paradójicamente no se encontraron restos de fémures o vértebras, huesos que, como se sabe, se conservan mucho mejor que los cráneos.

Los paleontólogos dedujeron que si había cenizas y piedras, era porque los cráneos pertenecieron a individuos capaces de encender fuego y, gratuitamente, consideraron que, a la vista de los restos, eran hombres-mono... Poco después, en 1932, realizando nuevas excavaciones en la misma cueva, se encontraron, en el estrato superior, tres esqueletos completos de "Homo Sapiens" con los mismos tipos de piedra que habían sido encontrados en el pozo e interpretados como instrumentos del sinántropo : el hallazgo constituyó un golpe demoledor para demostrar la veracidad del pretendido eslabón perdido.

Sin embargo, los libros de texto infantiles siguen considerando al Hombre de Pekín como un antepasado del hombre actual. Afortunadamente para sus descubridores -Teilhard du Chardin incluido- en 1941, los restos del Hombre de Pekín fueron embarcados hacia EE.UU. pero desaparecieron por el camino, evitándose el amargo trago de la prueba del Carbono 14 que, sin duda, no hubieran soportado. El prestigio del padre Teilhard se hubiera desmoronado.
Estos dos episodios son voluntariamente olvidados en todas las biografías que le han consagrado sus partidarios. Si bien no existe ninguna prueba concluyente de que fuera el padre Teilhard el falsificador, lo cierto es que fue la única persona que vivió extraordinariamente de cerca ambos casos y que los hallazgos más polémicos se realizaron siempre en su presencia. Ningún detective precisaría muchos más datos para inculparlo por fraude científico. Es más, los dos hallazgos contribuyeron a cimentar sus distintas teorías sobre la antropogénesis, de tal manera que, podemos decir que si no fué él el falsificar, al menos la falsificación jugó a su favor. Es mismo detective hubiera afrontado la investigación preguntándose ¿a quién beneficia el delito ?...

DEL MICROORGANISMO AL CRISTO COSMICO.

En "Science et Christ", el padre Teilhard escribe : "La Evolución es hija de la Ciencia, al fin y a la postre, la fe en Cristo puede ser muy bien la que salvará mañana en nosotros el gusto de la Evolución". En estas pocas líneas están implícitas las tres dimensiones del pensamiento de Teilhard, la científica, la teológica y la mística.

Su concepto de la evolución va más allá del puramente biológico darwinista. Evolución es, para él, cualquier cambio o transformación de algo ; la evolución sigue distintos niveles progresivamente más complejos. Teilhard concibe el proceso de formación del Cosmos -su cosmogénesis- como un proceso dinámico y evolutivo siempre en movimiento ascendente. Dentro de esta cosmogénesis se desarrolla la biogénesis (nacimiento de la vida en el seno del universo material inanimado) que, a su vez, es seguida por la antropogénesis (aparición de la especie humana, a través de la línea ascendente de la evolución de los seres vivientes) ; pero el proceso no se detiene ahí. Su cosmogénesis no termina en la aparición del mono antropoiode, sino en la inclusión de éste en lo que denomina "noosfera" (del término griego nous, pensamiento), que es el terreno de la vida consciente propia del hombre. La diferencia entre el mono antropoide y el hombre, para Teilhard, no es otra que el desarrollo de una serie de habilidades, unida a la toma conciencia de sí mismo.

Tanto mayor es esa conciencia de sí, tanto mas queda perfeccionado el concepto de lo humano; así pues, la experiencia mística, supondrá la cima ansiada por la naturaleza humana, un punto que parece escapar a la materialidad y alzarse hacia algo que está mucho más allá de ella. Y aquí Teilhard introduce un nuevo concepto que explica cual es el impulso que guía esta nueva etapa de la evolución, la "amorización", esto es, el acto de impregnar a la sociedad humana en su actual etapa de desarrollo, con las energías del amor orientándolo a un fin cualitativamente superior. Es evidente que Teilhard ha tenido una experiencia mística similar a la que Arthur Koestler describió como "conciencia oceánica", esto es, un estado de conciencia, diferenciado de la ordinaria, en la que el observador ha logrado escapar a una percepción dual del universo y se sitúa más allá de toda contradicción, sin conflictos, ni rupturas ; del mundo de la dualidad ha pasado al de la Unidad, al del Todo. Este tránsito hace que el místico perciba el universo como armonía o amor. La lectura de los textos de Teilhard induce a pensar que, a lo largo de toda su vida, intentó racionalizar en clave científica, una apertura interior de conciencia, probablemente expontánea o generada por algún traumatismo existencial (acaso la experiencia vivida en las trincheras durante la Primera Guerra Mundial) o quizás por su condición de sacerdote y jesuita (meditando según las indicaciones del fundador de la Orden, San Ignacio de Loyola).
La "amorización" abre las puertas a la fase final del proceso evolutivo, lo que Teilhard llama "Punto Omega".

PROFETA DE LA NUEVA ERA. SU INFLUENCIA : EL PUNTO OMEGA

Llegado a este límite, Teilhard quiere superar el estadio de la física y del resto de ciencias de la materia, para alcanzar un nivel que se sitúa más allá de estas ramas del saber, pero más acá de la metafísica. Es lo que llama "ultra-física" y que concibe como un estadio sintético del conocimiento científico que se preocupa, no solo de los fenómenos observables, sino del sentido global del universo.

Una parte esencial de la "ultra-física" es el concebir el sentido de lo humano en la etapa siguiente de la evolución que nos lleve a un estadio superior al actual. Es lo que llama "lo ultra-humano". Teilhard lo percibe como un estadio post-personal. En efecto, en su presumible experiencia mística, sintió aquello que han experimentado los místicos y los meditadores de todos los tiempos : la disolución de la personalidad en el todo cósmico. La abolición de las barreras del mundo de la dualidad que conlleva la experiencia mística, acarrea igualmente la destrucción de la diferencia entre el Yo y el no-Yo. La persona siente fundirse con el Cosmos y Teilhard, nuevamente, intenta dar a esta experiencia mística, una interpretación a medio camino entre la ciencia y la teología. Este es el aspecto más problemático de su concepción del mundo, pero también el que ha atraido más interés por parte de los intelectuales de la "New Age".

El estadio final de la evolución del cosmos se encuentra en lo que Teilhard llama el "Punto Omega", en alusión a la última letra del alfabeto griego y a la frase bíblica en donde Dios dice "Yo soy el Alfa y el Omega, el principio y el fin". La marcha hacia Dios es el fin último del proceso evolutivo y la razón de ser del Cosmos. La evolución de los distintos organismos vivos converge en Dios. La humanidad es hija de Dios, derivada de El, vuelve a El ; de ahí que la teología de Teilhard identifique humanidad con Cristo.

En su proceso de perfeccionamiento, la Humanidad irá aboliendo las barreras personales entre unos y otros seres ; es lo que Teilhard llama el ?proceso de socialización? (tendencia de la humanidad a constituir una comunidad humana cada vez más organizada y unificada). De la misma forma que el mono antropoide evolucionado, un día llegó a tener conciencia de sí mismo, la humanidad del futuro, siguiendo este proceso de ascensión y convergencia, acabará teniendo una conciencia colectiva y unitaria. Y esta conciencia le otorgará la naturaleza de Cristo. La "cristogénesis" de Teilhard implica que la humanidad del futuro es el "Cristo Cósmico" o "Cristo Universal" : Cristo encarnado en una humanidad que, teniendo conciencia de sí misma, y siguiendo la lógica evolutiva -siempre en busca de estadios más avanzados y perfeccionados de desarrollo- termina identificándose con Dios.

En ese momento se habrá llegado al "Punto Omega", límite máximo y punto de convergencia de toda la Evolución.

Cambiando algunos términos, en especial aquellos que están íntimamente ligados a las concepciones católicas de las que parte Teilhard, se puede percibir sin mucho esfuerzo que su teorización fue aprovechada por los intelectuales de la "New Age". Lo que Teilhard llama "socialización" es la tendencia global que los "newagers" atribuyen a la Era de Acuario, que consideran era de la humanidad por excelencia. El concepto de "cambio de paradigma" que Teilhard no menciona con estas palabras, está sin embargo implícito en su visión del mundo, cuando dice que cada nivel evolutivo contribuye a un cambio global de perspectiva. Cuando Teilhard dice en su libro "La Misa sobre el Mundo" que hay fuerzas que nos hacen contemplar el rostro de Dios, pero solo otras suficientemente intensas permiten que "despertemos en el seno de Dios", aludiendo con otras palabras a la diferencia entre exoterismo y esoterismo, entre la creencia en Dios y en la Trascendencia de un lado y en la experiencia de la Trascendencia en el propio corazón de lo humano, esto es, lo que la "New Age" considera un "estado diferenciado de conciencia".

¿SACERDOTE MATERIALIZADO O MATERIALISTA ESPIRITUALIZADO?

Hasta aquí el pensamiento y la obra de Teilhard de Chardin, con sus luces y sus sombras, con sus intuiciones geniales y las sospechas planeando sobre algunos de sus hallazgos. No importa, nadie puede negarle el ser el precursor de algo que otros muchos, después de él, han divulgado y reescrito en términos más accesibles para el público y desde perspectivas situadas extramuros del catolicismo romano, en el cual Teilhard siempre permaneció, si bien en sus márgenes.
El padre Teilhard no fue en absoluto apreciado por la teología católica. El 30 de junio de 1962, casi una década después de su muerte, el Santo Oficio publicó una réplica a su filosofía de la vida, justo en los momentos en que su obra gozaba de mayor prestigio y popularidad : "... en el plano filosófico y teológico, sus obras están repletas de ambigüedades e incluso errores graves que ofenden a la doctrina católica".

La réplica afecta, fundamentalmente a las cuestiones de teología, excepto en un punto de carácter más universal y metafísico. El Santo Oficio identificó el eslabón más débil en la cadena de razonamientos de Teilhard : su concepción del espíritu como un estado evolucionado de la materia. Una concepción que es implícitamente compartida por los exponentes más brillantes de la Nueva Era.

Teilhard fue, a nuestro modo de ver, un producto de su tiempo. Su interés por dar un contenido católico a la doctrina de la evolución fue motivado por los excesos de la polémica evolucionismo-fijismo de principios de siglo ; como teólogo y hombre de ciencia que era, intentó conciliar ambos puntos de vista. Por lo demás, eran también los tiempos en los que la Internacional Comunista efectuaba su gran embestida en los años 20. Teilhard era consciente que el marxismo se apoyaba en una doctrina pretendidamente científica, racionalista y economicista hasta lo inhumano, que ganaba adeptos entre la intelectualidad ; Teilhard intentó contrarrestar la visión del mundo del marxismo con una cosmogénesis que, salvando los aspectos que consideraba esenciales en el catolicismo, le diera una fundamentación científica. En rigor hay que decir que no lo consiguió... El Santo Oficio en 1962 dió constancia que "...sus escritos, en numerosos puntos, están mas o menos en oposición con la doctrina católica". Hasta el siglo XVIII sus libros hubieran resultado quemados... y, posiblemente, también él hubiera sufrido el mismo destino.

Desde nuestro punto de vista, el error de Teilhard consistió en intentar racionalizar y buscar una fundamentación científica a aquello que es una experiencia interior. Un viejo cuento sufí explica que un místico se fue al desierto a meditar y vió a Dios. Al volver sus conciudadanos le preguntaron : "explícanos lo que has visto". El, mediante aproximaciones y parábolas intentó dar una visión aproximada. Algunos de quienes le oyeron, fundaron una nueva religión y estuvieron dispuestos a morir y a matar por su fe. Pero ¿cómo unas pobres palabras pueden describir la experiencia de lo Divino ?. A Teilhard le ocurrió otro tanto : ¿cómo las ciencias físicas pueden interpretar lo que está más allá de ellas y en otra dimensión, la meta-física? Entre ambas áreas del conocimiento existe una experiencia cualitativa y no solo un grado de evolución. Lo que interesa al místico es la vivencia mística, no racionalizar los procesos mediante los cuales ésta se genera. De hecho, las escuelas místicas de todos los tiempos han prescrito el silencio y el secreto ; los taoistas incluso han explicitado que "quién habla de la Vía, se aleja de la Vía". Teilhard se perdió en su intento de explicar "la Vía" y su destino.

LAS FUENTES DE TEILHARD: EL ABATE ROCA

No existe ni una sola biografía de Teilhard de Chardin, ni un solo comentarista de su obra que la haya vinculado a los trabajos del abate Roca. Roca es, en el fondo, un semidesconocido incluso en los medios ocultistas actuales; sin embargo, existe tal cantidad de paralelismos que no cabe poner en duda que Teilhard de Chardin conociera su obra y que tomara de él algunas ideas esenciales. Roca era católico, ocultista, socialista y pretendía lograr un entendimiento entre la iglesia y el racionalismo representado por la masonería. La obra completa de Roca jamás se ha editado en otra lengua que el francés y nunca ha sido reeditadas. Su lenguaje, por lo demás, es el propio de las agrupaciones ocultistas de finales del siglo pasado, sin pretensiones científicas, sin interés en ser aceptado por los grandes foros culturales de su tiempo, sino solo por aquellos a quienes iba dirigido su obra. A diferencia de Roca, Teilhard tiene la habilidad de volver "presentables" las ideas del primero, darles una altura científica y teológica y rescatarlas del olvido en el que habían caído a poco de ser publicadas.

Nacido en 1830, Roca había sido educado en los carmelitas y prosiguió su formación religiosa en el seminario siendo ordenado sacerdote en 1858. En 1869 fue nombrado canónigo honorario de Perpignan, cuya proximidad a la frontera le permitirá viajar frecuentemente a España en donde residirá durante un período; en nuestro país se vinculará con medios socialistas utópicos que le impregnarán con su humanismo mesianista. También residirá durante algunos años en Estados Unidos, Suiza e Italia. En el curso de todos estos viajes aprovecha para forjarse una amplia cultura ocultista para la que intenta ganar a sus alumnos -es profesor en varios colegios religiosos- y a otros sacerdotes. A poco de concluir el Concilio Vaticano I, tras haberse declarado contrario al Decreto de Infalibilidad Papal, es suspendido a divinis.

Roca no había sido el primer sacerdote en pasar a las filas del ocultismo. En los últimos años del siglo XIX y primeros de este, toda una cohorte de sacerdotes franceses se sintieron ganados, no solo por el ocultismo, sino muy frecuentemente por el satanismo. Antes de que Stanislas de Guaïta, fundara su Orden Kabalística, el ex-abate Lacuria ya difundía textos rosacrucianos. El abate Jeannin había abierto una librería en la rue de Trevise, que no tardó en convertirse en un santuario de agnósticos y librepensadores. Por su parte, el abate Sauniere, del pequeño pueblo de Rennés-le-Château y sus otros dos compañeros de andanzas, el abate Boudet y el abate Gellis, terminaron moviéndose en el entorno de la Rosa Cruz de Josephin Peladan, mientras que otros sacerdotes belgas habían terminado vinculados a grupos satanistas. Roca, por su parte, frecuentó sociedades secretas ocultistas, martinistas y cabalísticas. En todas estas organizaciones, era apreciado y frecuentemente requerido para que pronunciara conferencias e impartiera cursos, no solo en la Escuela Esotérica de "Papus", sino en otros cenáculos parisinos. Los ocultistas admitían que todo sacerdote, por el rito mismo de la ceremonia de ordenación, recibía un carisma sobrenatural que ni siquiera la excomunión papal podía sustraerle. Roca gozó de la amistad, la confianza y la camaradería del colegio rector de la Orden Kabalística de la Rosa Cruz, en especial, de su alma, Stanislas de Guaïta a quien saludaba en un escrito diciéndole: "Mi muy querido hermano en Jesucristo: No reniego de ninguno de los principios de vuestra enseñanza que es la mía. Estamos de acuerdo, mi querido hermano, en todos los puntos de la doctrina esotérica". Colaboró en "El Velo de Isis" y en "La Iniciación", no solo con escritos sino ampliando su difusión en los medios católicos a los que tenía acceso. Afirma no reconocer otra "iniciación" que la que "la Cristo hizo a los doce y luego a los setenta y dos".

Como precursor de otras tendencias que eclosionaron en el seno de la Iglesia durante la segunda mitad del siglo XX, Roca fundó una revista titulada "El Socialismo Cristiano"; poco después escribía al franc-masón y ocultista Oswald Wirth una carta presentándole la revista: "No necesito deciros que "El Socialista Cristiano" no tiene otro objetivo que el de favorecer la iniciación de los sacerdotes y de los católicos al conicimiento del esoterismo que es la ciencia oculta y trascendente no ya de la letra, cuyo reinado ha concluido, sino del Espíritu, cuyo reinado empieza". En tres libros -"El Cristianismo, el Papa y la Democracia", "El glorioso centenario" (de la Revolución Francesa), y, fundamentalmente en "El final del mundo antiguo"- Roca presenta sus ideas que sintetizan tres conceptos: cristianismo, ocultismo y socialismo. Cuando el marqués Saint Yves d'Alveydre, difundió las ideas sobre la sinarquía (etimológicamente, mando de muchos), Roca se adhirió entusiásticamente hasta el punto de que Saint Yves agradecido, le envió una carta de felicitación por su obra "El final del mundo antiguo". Escribió una apasionada carta al Gran Oriente de Francia e la que se manifestaba sinarquista convencido: "A la anarquía que, tanto en religión como en política nos viene dividiendo, tiene que suceder pronto la sinarquía, es decir, el reino impersonal de la ciencia, de la justicia y de la economía sociales, gobernadas por instituciones impersonales en que los principios lo sean todo y los príncipes, por muchos ropajes y colorines que lleven encima, no sean nada".

Roca era lo suficientemente inteligente como para advertir que, aun compartiendo las ideas ocultistas, las organizaciones que las defendían no eran lo suficientemente fuertes como para afirmarlas, así que era preciso impregnar a la franc-masonería con esas ideas. En principio existían suficientes puntos comunes entre ocultismo y franc-masonería para que no se tratara de una tarea imposible. El sincretismo masónico debería de abrir las puertas a un culto universal que unificara "ciencia" e "iniciación". Este nuevo culto religioso tiene como dios supremo, no a un ser individual, sino a la propia Humanidad: "La humanidad que, a mis ojos, se confunde con Cristo de un modo mucho más real de lo que los místicos habían creído hasta ahora", escribe Roca, en "El final del mundo antiguo", y más adelante: "Si Cristo-Hombre es, como el Verbo encarnado, Hijo único de Dios, es también, en consecuencia, el Universo entero y, especialmente toda la Humanidad o, mejor dicho, la innumerable serie de las Humanidades viajeras".
Progresivamente Roca fue afinando estas ideas hasta llegar al Congreso Espiritualista Internacional celebrado del 9 al 16 de septiembre de 1889 en el Gran Oriente de Francia, bajo la presidencia de honor de la duquesa de Pomar (lady Caithness). Allí Roca dijo: "Mi Cristo no es el del Vaticano", explicando que "Cristo evoluciona y se transforma. Nadie detendrá el torbellino de Cristo, nadie frenará el tren de la evolución que Cristo conduce por los mundos y que lo arrastrará todo". Los dogmas evolucionan con él, ya que son "algo viviente como el mundo, como el hombre, como todo ser orgánico". Es imposible no realizar un paparelismo con la idea teilhardiana del "Cristo Cósmico". Tanto para Teilhard como para Roca, "Cristo es el Hijo único de Dios, la esencia misma de todo el universo visible e invisible, manifestado en la Humanidad, identificado con ella".

A partir de su excomunión, Roca impregnó todos sus libros con un creciente espíritu antipapista: "El nuevo orden social -había escrito, por ejemplo- se implantará al margen de Roma, sin Roma, a pesar de Roma, contra Roma (...) El viejo papado, el viejo sacerdocio, abdicará de buena gana ante el Pontificado y ante los sacerdotes del futuro, que serán los del pasado convertidos y transfigurados con vistas a la organización científica del Planeta a la luz del Evangelio". Roca es también precursor de la "teología de la liberación". El 26 de julio de 1891 había escrito en su revista "El Socialismo Cristiano": "El cristianismo puro es el socialismo, el socialismo evangélico". Donde Teilhard habla de insertar el Verbo en el elemento cósmico, Roca, el precursor, había sintetizado la misma idea con el concepto de "inoculación". Apurando esta idea, Roca la lleva hasta la Virgen María, que no sería sino "la manifestación del principio femenino".

Finalmente, Roca como Teilhard auguran el advenimiento de un orden nuevo, esa era será la era de la humanidad, y el nuevo humanismo que cabalgará con ella traerá consigo la pacificación de las conciencias y la tranquilización de los espíritus, será una nueva era de igualdad universal. En otras palabras, será la "New Age" de la que hablan hoy los herederos y discípulos de Teilhard.
Cuatro años después de que Roca escribiera su carta al Gran Oriente de Francia, sufrió una embolia y quedó ciego. Los medios integristas y antimasónicos tomaron su brusca muerte como un castigo divino. Sin embargo el sacerdote habia cumplido más de setenta años y superaba con mucho la edad media de la época...

LAS POLITICAS DE LA NEW AGE

2008-05-21T06:49:00.000-07:00

Recordábamos que los teóricos de este sector -en especial Marilyn Fergusson y David Sprangler- teorizaban hasta la saciedad sobre el "nuevo paradigma" en todos los terrenos del conocimiento... salvo en el de la política. Y cuando lo hacían, sus escritos eran de una exasperando ingenuidad. Estaba claro que querían contornear el problema plegándose a considerado como políticamente correcto. Lo que no implica que sea ni justo, ni verdadero. En este artículo hemos querido profundizar en esa dirección analizando las distintas huellas e influencias que destilan los escritos seudopolíticos de la "New Age". Tales son nuestras conclusiones.

La correlación entre el activismo contracultural y social de los años 60 y primeros 70 era demasiado evidente como para que desapareciera toda huella en la fase siguiente, la "New Age". Así como, en general, la contracultura tuvo una traducción política habitualmente de izquierda radical y utópica, el perfil político del "newager" tiene unas raíces más profundas, si bien con un carácter mucho más desdibujado.

Las raíces fabianas

El fabianismo es una de las variedades peor conocidas de socialismo. Es difícil encontrar en lengua española más de tres páginas dedicadas a los fabianos en las distintas y voluminosas historias del socialismo (en 1984 escribimos algo sobre este tema en nuestro libro "Los amos del PSOE" y pudimos ver la extrema pobreza de documentación sobre el tema que existe en España). Y sin embargo, una parte de los "newagers" reconocen a los fabianos como precursores.
Fundada en 1884 por el matrimonio Webb, la Sociedad Fabiana tomó este nombre de la historia de Roma. Existió un general, Quintus Fabius Máximus, que durante meses hizo creer a Aníbal y a sus cartagineses que Roma accedería a una paz honrosa. Los cartagineses, confiados en sus posiciones ventajosas, aceptaron negociar con Quintus Fabius, quien solo pretendía ganar tiempo para ir mejorando las posiciones, reforzando la retaguardia y reorganizando las legiones. Quintus Fabius fue, por esto, llamado "el contemporizador" y su estrategia se mostró acertada. F. Podmore, uno de los fundadores de la Sociedad Fabiana escribió. "Es preciso saber esperar el momento oportuno, como Fabio hizo pacientemente en su lucha contra Aníbal a pesar de las críticas de que era objeto por su lentitud; cuando llegue el momento, hará falta atacar como hizo Fabio"...

Los Socialistas Fabianos querían "contemporizar" con el capitalismo, reformarlo gradualmente (también se ha llamado al fabianismo, "socialismo gradualista") y evitar todo choque frontal entre las fuerzas sociales emergentes y el poder. Estaba aun caliente la masacre de St. Peter's Field, más conocida como la "Matanza de Peterloo" (las fuerzas represivas fueron mandadas por Lord Wellington, el vencedor de Napoleón en Waterloo); este episodio, con 11 muertos y 500 heridos, convenció a la clase obrera británica de la imposibilidad de un asalto frontal al poder.
Algunos de los primeros fabianos (los Webb, Herbert Georg Wells, Bertrand Russel, Leonard y Virginia Woolf, William Morris, Georg Bernard Shaw, etc.) habían sido simpatizantes del socialismo utópico y esteticista teorizado por Jhon Ruskin. Socialistas, pero no marxistas, utópicos en sus ideales, pero suficientemente realistas como para buscar vías estratégicas tangibles, inspirados en ideales filantrópicos, fraternos y progresistas, los fabianos constituyeron un sector de socialistas místicos, muchos de cuyos miembros frecuentemente pertenecían a sociedades ocultistas y teosóficas; pronto los fabianos constituyeron un grupo de presión dentro del Partido Laborista y pusieron en marcha verdaderos centros de formación de cuadros, el más importante, sin duda, la London Economic School, en donde, a partir de su fundación en 1894, se han ido formando las élites ilustradas de la finanza y el poder, frecuentemente movidas por inspiraciones filantrópicas y humanitarias.

La estrategia fabiana se centraba en la penetración en el Partido Laborista y en la acción municipal. La idea del matrimonio Webb anticipaba la propuesta de los "newagers ("pensar globalmente, actuar localmente") y pretendía "encontrar soluciones administrativamente factibles a los problemas sin preocuparse de la filosofía subyacente" (C.D. Cole). Los fabianos querían actuar fundamentalmente a través de los niveles administrativos y municipales más próximos a la población. Este trabajo y un conjunto de prestigiosos intelectuales y científicos, harían posible la transformación de la sociedad en un sentido progresista.
Pues bien, uno de los primeros fabianos fue H.G. Wells, el famoso autor de novelas de ciencia ficción. Wells terminó peleándose con los Webb, pero su libro "La conspiración franca" expone, no tanto los ideales personales del autor, como las reflexiones que había realizado durante sus casi veinte años de colaboración con la Sociedad Fabiana. Y este libro -un verdadero manifiesto- ha sido muy tenido en cuenta por los teóricos de la "New Age".

Cuando Marilyn Fergusson titula a su famoso libro "La conspiración de Acuario", lo hace evocando la figura y el libro de Wells y considera explícitamente que la acción de los "newagers" pretende llevar adelante lo teorizado por Wells y su equipo. Estos fabianos pretendían que el poder cambiaría cuando por presión de las bases de la sociedad, cuando éstas hubieran, a su vez, cambiado. Y para eso pretendieron asaltar el poder municipal, pues de él dependían las reformas que más pronto llegaban al ciudadano y a través de él se podía incidir sobre la educación. La componente mística era evidente; el primer capítulo del libro de Wells se titulaba "Necesidad de una religión para la vida humana". Hablaba implícitamente de holismo: "La conspiración franca debe ser heterogénea", decía. Sentó las bases de una comunidad mundial: "la alegría del bienestar físico habrá de ser un día patrimonio general de la Humanidad" (...) "La conspiración franca es el despertar de la humanidad".

Pues bien, todos estos elementos se encuentran presenten en la "New Age" que ha agradecido en muchos textos y reconocido la paternidad de ideas que adeudan a Wells.

Restos de la resaca contracultural

El fin de la guerra del Vietnam, la represión (proceso a los "ocho de Chicago"), la dimisión de Nixon, el cansancio por años de activismo sin avances patentes, fueron causas objetivas encadenadas que desmovilizaron los grupos pro derechos civiles y pacifistas, anexos al movimiento de la contestación contracultural. Con la mayoría del SDS desmovilizado, las fuerzas de izquierda perdieron terreno, el mismo feminismo moderó sus postulados, desaparecieron los grupos armados -"Watherman" y "Black Panther"- y muchos contestatarios se reciclaron en "movimientos de potencial humano", sectas orientalistas, grupos de "psicología transpersonal", etc. En muchos de ellos el recuerdo de sus orígenes políticos siguió presente aun en forma de rescoldo.

Jerry Rubin, uno de los "ocho de Chicago" (procesados por los altercados durante la celebración del Congreso Republicano en esa ciudad a finales de los 60) reconoció el error de la contestación: "El movimiento espiritual es el verdaderamente revolucionario. Si no hay autoconciencia, el activismo político se convierte en un perpetuo ciclo de irritación... Yo no podía cambiar a nadie sin haberme cambiado a mí mismo". Rubin, en el fondo era el paradigma de lo que había pasado con la contracultura. Agitador en 1965, veinte años después siempre empezaba sus conferencias mostrando su tarjeta de crédito Master Card.

El contracultural americano terminó integrado en el sistema que pretendía destruir. Su capacidad de adaptación fue impresionante; muchos de ellos alcanzaron puestos de responsabilidad en las administraciones republicanas y demócratas y el mismo Clinton, ligado al movimiento contra la guerra del Vietn-Nam, ha llegado a la Casa Blanca. Ya que no era posible la revolución social, mejor optar por la revolución "interior". Era una nueva orientación adecuada al tiempo de reflujo.

Pero siempre en el movimiento de la "New Age" permanecerá el recuerdo de la contracultura a la hora de organizarse y seleccionar algunos métodos de acción: el feminismo se moderará y reciclará en forma mística, el pacifismo y la ecotopía cobrarán renovados bríos.

Tanto la contracultura como la Nueva Era son integrados por sus partidarios dentro de la historia americana entendida como una búsqueda de libertad: la libertad de todo vínculo de opresión nacional sería el leit-motiv de la guerra de la independencia y de lo que ha sido llamado el primer gran despertar de la espiritualidad americana (proliferación de grupos masónicos que inspiraron, con Washington y Franklin al frente, la constitución y la Declaración de Independencia), la liberación de todo vínculo físico y de la esclavitud, sería el tema del segundo gran despertar y de la guerra de secesión; entonces proliferaron, primero grupos religiosos específicamente americanos (adventistas, mormones, testigos de jehová) y luego sectas ocultistas (espiritistas, teósofos y neo-rosacrucianos). El tercer gran despertar, que se coagularía en una parte de la contracultura y en la "New Age" tiene como tema central también la liberación, pero ahora solo del cuerpo y de la mente.

Mundialismo universalista

A lo largo del siglo XIX un pastor unitario, Ralph Waldo Emmerson, ministro de la Old North Chrusch de Boston, se separó de su iglesia y llevó la idea protestante del libre examen a sus consecuencias límites. A finales de siglo la Iglesia Unitaria, nombre que adoptaron los partidarios de Emmerson, empezaron a difundir ideas muy abiertas y plurales, ecumenistas, en definitiva.
Emmerson había pertenecido al "Trascendentalist Club", un grupo político-religioso que pretendía seguir una tercera vía entre el tradicionalismo y el materialismo. Defendían la superioridad del espíritu y la necesidad de fundamentar sólidamente la verdad religiosa; para ello proponían utilizar el alma iluminada por una especie de luz interior. En la práctica, Emmerson defendía un idealismo panteista que traducía en una temática holística recogida posteriormente por la New Age.

La Iglesia Unitaria y Universalista, constituida en 1961 siempre ha estado teñidas de un carácter extremadamente liberal y abierto, sus ceremonias son, en la práctica, asambleas de discusión sobre temas, dentro de un marco completamente desprovisto de ritualismo y muy liberal. Muchos de los contraculturales y "newagers" pertenecieron a esta comunidad religiosa, uno de cuyos puntos era precisamente el "mundialismo". Si Dios es universal, si se encuentra en todas partes y se manifiesta en cada objeto del cosmos, si todo hombre debe estar unificado con los demás, si Dios está en todo, las fronteras, las divisiones de clase y nacionalidad, huelgan y por tanto lo adecuado a esta situación es un gobierno mundial.

Algunas de estas ideas eran defendidas por fabianos y teósofos (sin que entre unos y otros pudiera establecerse una frontera sólida, sino una amplia ósmosis) y a partir de la tercera generación de teósofos, en algunas ramas del movimiento la idea universalista se convirtió en tema central.

En los años 20, la teósofa Alice Ann Bailey, fundó Lucis Trust -que inicialmente se llamó "Lucifer Trust"- sosteniendo la idea de que defendía la idea de que a un "gobierno mundial" correspondería una "religión mundial". Tras la segunda guerra mundial, Alice Bailey consideró que la "era de la luz" se había iniciado en 1945 con la creación de las Naciones Unidas, organismo en el que veía el embrión de un gobierno mundial. Algunos de los fundadores de las NN.UU. (Trigve Lye, Dag Hammarskjold, sus primeros Secretarios Generales) compartían estos mismos ideales hasta el punto de autorizar la apertura de una "Sala de la Meditación" en la sede de las NN.UU. en Manhattan, que ha sido considerado como el primer templo de la "religión mundial". La sala que responde a una geometría esotérica tiene en su centro un altar de magnetita y un cuadro de resonancias khabalísticas.

Finalmente, el "mundialismo" universalista ha pasado a ser, la definición del "newager" ante la cuestión nacional. La "Nueva Era" implica la superación de todo nacionalismo y la proclamación de un ecumenismo, a veces con rasgos sincréticos.

Ultraliberalismo y estrategias de acción

Los valores de la política "newager" muy frecuentemente se confunden con los del ultraliberalismo, tanto en su acepción americana (no tanto como doctrina económica, sino como forma de comportamiento no sometida a limitaciones ni más reglas que la ética y la moral) como en su consideración más europea. En efecto, las críticas de la "New Age" respecto a la economía de mercado son casi inexistentes. Ni un solo "newager" ataca directamente el "viejo paradigma económico" basado en el dominio del capital y en los vaivenes del mercado. Las críticas se refieren solo a los prejuicios causados por los sistemas de producción a la naturaleza.

Las posturas "newagers" en este terreno son muestra de su idealismo utopista y del desconocimiento global de la naturaleza del "viejo paradigma económico". De hecho buena parte del movimiento vive de ese mismo mercado y de la colocación en él de sus productos. ?Cómo iban a criticar aquello que les permite vivir?

Por otra parte, no se plantean en ningún momento modalidades efectivas de acción y de organización. Su idea defendida por Marilyn Fergusson y los que le van detrás es que, primero todos debemos cambiar; llegaremos a ese cambio mediante la discusión de ideas y la experimentación del nuevo paradigma. Cuando todos hayamos cambiado, el mercado y el sistema de producción-consumo, cambiará automáticamente. Sería bueno que los "newagers" explicaran, no solo cómo van a cambiar de mentalidad los magnates del capital internacional, sino también los hambrientos del tercer mundo.

En cuanto al modelo organizativo, es libertario. Los "newagers" lo llaman SPINs (Segmented Polycentric Integrated Networks: Redes integradas policéntricas segmentadas): "Todo SPIN obtiene su energía de la asociación, a base de combinar y volver a combinar habilidades, instrumentos, estrategia, elementos, contactos. Al igual que el cerebro, el SPIN puede disponer de múltiples conexiones simultáneas en muchos puntos. Los segmentos de un SPIN son los grupos pequeños, que cooperan entre sí de forma fluida, sobre la base de valores compartidos. La multiplicidad de grupos robustece al movimiento". A los anarquistas de siempre esto les sonará a "grupos de afinidad", es decir, a aquella forma de organización que ha sido inoperante durante más de 150 años...

Estamos ante un vacío organizativo. Si bien es cierto que algunas tendencias de la "New Age" han constituido organizaciones políticas clásicas (en el fondo el Partido Humanista y los ideales de su fundador, Silo, encajan perfectamente con una cierta visión de la "New Age" y serían el ejemplo más claro de un movimiento político inspirado en una parte de estos ideales) se trata de excepciones, lo más normal es que el "newager" se considere apolítico e, incluso, teniendo simpatía por el ecologismo, no apoye a las formaciones verdes, ni de forma militante, ni siquiera con su voto: el "newager" suele ser apolítico.

Hay algo más que decir. Algunos "newagers" están convencidos de que la administración americana puede ser ganada "desde dentro". Para ello alegan que tanto el Departamento e Defensa, como algunas entidades asistenciales ligadas al gobierno, han acudido a ellos en busca de ayuda y cooperación, han firmado acuerdos para experimentar terapias psicológicas, (la Marina en San Diego, por ejemplo, autorizó cursos de Meditación Trascendental para sus tropas): "Han habido proyectos de investigación sobre meditación, biofeedback, fenómenos psíquicos y medicinas alternativas que se han financiado con fondos del Ministerio de Defensa". Es el viejo tema fabiano de ir ganando poco a poco espacio y hurtándolo al adversario. Existe toda una tradición americana de ver con desconfianza el aparato federal y procurar que éste quede reducido a la mínima expresión. La extrema-derecha y sus milicias armadas y el ultraliberalismo coinciden en que el Estado debe intervenir lo menos posible en la vida de los ciudadanos. Esta es también la opinión de la "New Age".

Autarquía transpersonal

Los "newagers" sostienen que toda persona debe vivir en plena autarquía interior, no necesitar nada fuera de sí. Autarquía quiere decir para Marilyn Fergusson: "gobernarse a sí mismo" y esto implica, no tanto una dimensión comunitaria, sino algo interior que estaría próximo al "ser uno mismo". Pero en esta consideración que en el mundo clásico era justa y que para quienes sostienen una orientación tradicional en el seno del mundo moderno, sigue siendo justa, adquiere una componente egoísta e individualista no desdeñable y que enlaza con otras tendencias de la "New Age": ideas y consejos para triunfar en la dimensión social, para "vivir a gusto con el dinero", no "tener miedo al éxito", tal como suelen repetir algunos títulos de libros y producciones características de este sector.

Así el mensaje que estaba grabado en el Templo de Eleusis -"Conócete a ti mismo"- se completaba con el que inscrito en la otra columna: "Nada de más", verdadera llamada a la austeridad y a vivir sin atender a lo superfluo y al consumo. El mensaje de Eleusis, globalmente considerado, tiene un sentido que pierde si se amputa de su complemento. Cuando los "newagers" dicen "conócete a ti mismo" generalmente entienden un reconocimiento de las posibilidades del propio Ego enfocado para alcanzar su engorde y el triunfo social o económico que pretenden.

* * *
De la combinación de estos cinco elementos deriva la línea política de la "New Age". Es evidente que los "newagers" deben necesariamente hablar de política cuando aluden a una concepción "holística" de la sociedad; pero no es éste el terreno en el que mejor se mueven. En realidad, a poco que se lean sus escritos, se percibe que la "New Age" tiene por revolucionario aquello que solamente es irracional. Idealismo utopista, ecología, mundialismo, pacifismo, antiautoritarismo (aun aceptando fórmulas de liderismo limitado), aligeración de las estructuras de poder, evitar un enfrentamiento frontal con ese mismo poder, cuestionar las relaciones entre el poder y la población (dejando indemnes tanto el concepto del mercado y el resto del patrimonio del liberalismo económico), rechazo a estructurarse en organizaciones amplias y sólidas, capaces de movilizar masas y afrontar luchas en profundidad y de larga duración... Tales son las características de lo que se ha llamado pomposamente "política de la conciencia" o "política de transformación" y que, en el fondo no es, sino el apéndice terminal y degenerado, de la "old age", la vieja era. Por que de lo que no cabe la menor duda es que la "new age" no es lo primero del mañana, sino lo último del ayer.

EL CREPUSCULO DE LO HUMANO: MANIFIESTO CONTRA LAS NUEVAS TECNOLOGIAS

2008-05-19T08:22:00.000-07:00

La revolución tecnológica, presentida en los años 70, iniciada de forma efectiva en los 80 y cuya evolución en el Siglo XXI es imprevisible, ha generado una nueva era: la Era Tecnotrónica. Nuevas tecnologías y microelectrónica se han aunado para constituir el ambiente en el que se desarrollará la humanidad futura, la Tecnosfera.

En un momento en que la investigación histórica ha podido demostrar que todas las civilizaciones son mortales, deberíamos preguntarnos si la esencia de la Tecnosfera es o no compatible con la naturaleza humana. Responder a esta pregunta es ocioso.

La humanidad hoy no puede prescindir de las nuevas tecnologías. No sabemos si lo que la ciencia ha creado marca o no el crepúsculo de lo humano. Lo que intuimos es que lo humano, a finales del segundo milenio, es impensable sin el apoyo de la tecnología.

Este artículo pretende alertar sobre los riesgos de la revolución tecnológica, animando a que aquellos que se sientan en condiciones de afrontar su desafío, la utilicen para un fin muy diferente del que ha sido inicialmente pensada. El análisis de la tecnósfera nos lleva, fatalmente, a la cuestión de saber de qué manera puede ésta contribuir a que nuestra civilización realice una verdadera revolución, la única revolución posible: la que supone volver a los orígenes de lo humano.

I. ECONOMIA + TECNOLOGIA = CREPUSCULO DE LO HUMANO

Los conocimientos que antes tardaban décadas en transmitirsirse desde el foco investigador hasta los interesados, ahora se transmiten de forma inmediata. Este proceso ha producido una rápida evolución tecnológica que modifica los fundamentos mismos de la sociedad. Hasta ahora era imposible codificar el saber y transmitirlo instantáneamente a través del espacio y perpetuarlo en el tiempo. Gracias a Internet, esta barrera ha saltado. Pero Internet y las nuevas tecnologías han hecho mucho más que esto.

En la última década la tecnología ha formado un rodillo compresor sin control. Desde principios de siglo, pudo decirse con propiedad que "la economía es nuestro destino". Hacia los años cincuenta esa misma economía -que había sido generada para servir al hombre- pareció cobrar vida propia, romper cualquier cauce y control y convertirse en dueña de lo humano. Hoy es la hora de la técnica.

A las puertas del siglo XXI, la técnología es nuestro destino. En los últimos diez años se ha constituido un combinado explosivo que no dejará de desarrollarse durante el próximo cuarto de siglo: revolución digital -en estado bien avanzado-, la manipulación genética -campo principal de investigación- y la nanotecnología -hoy en sus primeros pasos- conforman el destino de nuestra generación y de las próximas. Desbordados, primero por una economía incontrolable y luego por una tecnología desatada, asistimos al crepúsculo de lo humano. La política que, hasta hace doscientos años, ciencia y arte de la conducción de las Comunidades humanas, se ha visto rebasada primero por la economía y luego por la tecnología. Y esto ha creado un drama en Occidente.

II. DE LA POLITICA COTIDIANA A LA "GRAN POLITICA"

No en vano, el liberalismo surgido con el fin de la sociedad estamental, fue, ante todo, una doctrina económica, que tuvo luego en la partitocracia su traducción política. El libremercado de la economía al hacerse forma de organización política, se convirtió en el libremercado de las ideas. La verdad, la justa línea política, ya no eran una cuestión ética, moral o simplemente una tradición, sino, básicamente, una cuestión numérica. El gran error del liberalismo fue confundir calidad con cantidad y otorgar a la ley del número un valor metafísico y seudo-religioso.
La política hoy ha sido rebasada por la tecnología como ayer lo fue por la economía. El poder tecnológico aporta poder económico y el poder político se adecúa a sus necesidades con fidelidad perruna. Paro esa política, caída al más bajo de sus niveles históricos, no existe otra ética ni moral más que la del lucro y el máximo beneficio. No es raro que sacrifique cualquier directiva -incluso la garantía de continuidad de la vida en el planeta- en aras del beneficio y del rendimiento del capital invertido.

La humanidad tecnológica de los albores del Tercer Milenio está siendo dirigida con las ideas anticuadas, torpes y agónicas de fines del siglo XVIII. Intentar reflexionar sobre los destinos de la humanidad implica, en definitiva, entrar en una discusión política, puesto que de lo que estamos hablando es de comunidades, no de élites tecnológicas o financieras. Pero esta "política" no es la pequeña política cotidiana, sino la Gran Política de la que hablara Nietzsche, aquella que es, repetimos, ciencia y arte de conducir las Comunidades humanas.

III. REVOLUCION TECNOLOGICA Y CAMBIO SOCIAL

La revolucion tecnológica ha implicado un cambio en la estructura social y en la geoeconomía. Georges Dumezil ha demostrado como las sociedades indo-europeas han tenido una tendencia irreprimible, incisa en sus genes o, si se quiere, en lo más profundo de su alma, a adquirir una estructura trifuncional. Nuestras sociedades hasta el siglo XIX fueron estamentales (guerreros, sacerdotes, productores). El esquema volvió a repetirse como caricatura cuando los estamentos o castas se transformaron en clases sociales (alta burguesía, burguesía media y proletariano). Hoy nuestras sociedades caminan hacia lo que se ha dado en llamar "sociedad de los tres tercios".
La revolución tecnológica, y particularmente las teleactividades (trabajo realizado desde el domicilio) y la robótica (trabajo realizado por máquinas inteligentes) han arruinado la estructura económico-social que domino en Occidente desde la primera revolución industrial. El trabajo, cosificado y transformado en mercancía por el liberalismo, se rije, como cualquier otra, por la ley de la oferta y la demanda. Las ingentes bolsas de parados garantizan que el precio de adquisición del trabajo seguirá siendo bajo.

Las bajas tasas de natalidad del Primer Mundo corrían el riesgo de que se produjera una descompensación entre la oferta de trabajo y la demanda del mismo. La inversión de la pirámide de población podía haber llegado a ser, especialmente en Europa, la garantía de que la mercancía-trabajo, podría venderse en un futuro, más cara. La emigración extra-europea ha paliado este riesgo. Se trata de una fuerza de trabajo que se vende a bajo precio. Algo comprensible si tenemos en cuenta las precarias condiciones de vida (sociales, económicas y políticas) de los focos de emigración. Pero eso no era todo.

Junto a la emigración, otro fenómeno a contribuido a desplazar el eje de la producción fuera del Primer Mundo. Desde mediados de los años 70 ya empezó a observarse la tendencia de las multinacionales a establecer sus plantas productoras en el Tercer Mundo, donde las condiciones laborales eran más benignas para los empleadores y agobiantes para los empleados. Esta tendencia no ha dejado de crecer y multiplicarse. Si hoy el grado de desarrollo debiera medirse por la presencia de industria, el Primer Mundo figuraría como una zona en declive hacia el subdesarrollo.

IV. LA IMPARABLE MARCHA HACIA LA "SOCIEDAD DE LOS TRES TERCIOS"

El Primer Mundo se ha convertido en el paraiso del sector terciario, como distintas zonas del Tercer Mundo (los "dragones asiáticos", Méjico, etc.) lo son de la industria de producción de bienes. El "taylorismo" (la eufemisticamente llamada "organización científica del trabajo") acarreó el fin del artesanado. En los años ochenta, la robótica (sustitución de las rutinas por máquinas) y la nueva geopolítica del trabajo, han generado una situación desconocida hasta ahora en el Primer Mundo: la muerte del trabajo productivo y el fin de las profesiones.

En menos de quince años (lo que tarda en agotarse la generación que hoy tiene 45 años) solamente una pequeña parte de la población estará vinculada a la producción. Una fábrica será un lujo en el Primer Mundo. La "terciarización" de la economía hará imparable la marcha hacia la sociedad de los "tres tercios": ni habrá trabajo para todos, ni voluntad de distribuir las parcelas existentes. Un primer tercio de la población occidental habrá conseguido insertarse en el mercado de trabajo terciarizado; vivirá de acuerdo con la legislación social y fiscal vigente. Cotizará a la Hacienda Pública, pagará sus impuestos, estará en regla con la Seguridad Social o el mecanismo que la haya sustituido. Tendrá, en general, un aceptable nivel de vida; se podrá permitir tanto el ahorro como el consumo. Pero serán los únicos.

Un segundo tercio de la sociedad, formado quizás por inmigrantes que acepten los trabajos más bajos y peor remunerados, de un lado, y de otro, por individuos que vivan del Tesoro Público, de las instituciones asistenciales, y que, de tanto en tanto, puedan acceder a trabajos temporales, mal remunerados y siempre discontinuos, será el eslabón intermedio entre el primer tercio y el tercero.

Este tercer sector de la sociedad vivirá en una marginalidad total. Situados fuera de cualquier mecanismo asistencial, recurriendo con frecuencia a la caridad pública, o a las ONG's, sin que sus nombres consten ni en los ordenadores de Hacienda, ni en los de Seguridad Social, conjugarán trabajo negro con delincuencia. No les quedará siquiera la esperanza de salir de la marginalidad, sino que su único anhelo será sobrevivir en un día a día angustioso e incierto.

Una sociedad así está en trance de constitución en los EEUU a poco que se observe la realidad cotidiana. Y síntomas del proceso pueden percibirse igualmente en Europa Occidental. Pero una sociedad en la que un tercio sostiene la estructura del Estado y a los otros dos, no es una sociedad que pueda perpetuarse durante mucho tiempo. Es, antes bien, el paradigma de la inestabilidad. Y como tal se desplomará, quién sabe si por su propia debilidad interior.

V. VIRTUALIDAD Y REALIDAD

Hasta llegar a la situación actual, la humanidad ha vivido tres revoluciones sucesivas. Durante el neolítico la Naturaleza (materia, a la postre) se transformó en mercancía (otro status de la materia) mediante el trabajo físico. La revolución industrial hizo que una materia primera se transformara en otra materia (producto), mediante la energía. Hoy la revolución tecnológica ha logrado transformar la materia en materia y nuestra relación con ella, mediante la informática.
La producción de bienes que desde el neolítico hasta principios del XIX se realizaba mediante la fuerza del trabajo, a partir de la revolución industrial pudo hacerse gracias a la energía. Esto provoco una explosión de la productividad. Los beneficios también se dispararon. La organización social y el ecosistema quedaron, eso sí, alterados hasta lo irrecuperable; pero esto importaba poco, el Sistema no entendía de valores éticos o ecológicos. Lo que va de la revolución industrial a la tecnología es lo que va del reemplazo de la energía por la información. En esto consiste precisamente el proceso de virtualización: en reemplazar materia por información.
La humanidad neolítica vivió en un ambiente Natural. Las transformaciones posteriores de la sociedad generaron un ambiente Arquitectural. Hoy, la revolución tecnológica, ha generado un ambiente Virtual. Nadie duda que este cambio tiene una importancia metafísica: lo Virtual es lo contrario de lo Real. No es otra forma de realidad, sino una convención que reemplaza lo tangible por una fantasmagoría.

Antes se decía "Si no lo toco no es real". La revolución tecnológica quiere decirnos lo contrario: "Si puedo tocarlo no es real". Hubo un tiempo en que si el hombre deseaba saber lo que era la Naturaleza no tenía otro camino más que el que conducía al Bosque. A partir de los años cincuenta bastó con encender un aparato de TV para saber lo que era el bosque y hoy un bosque puede ser creado en el cyberespacio sin que tenga una existencia real.
La revolución tecnológica ha acelerado una tendencia ya existente desde el triunfo del liberalismo económico. Cuando adquirimos cualquier producto, estamos pagando, no solamente el valor material de ese producto, sino una serie de añadidos inmateriales (esto es, virtuales), la publicidad, la imagen, el marketing...; a mayor es el valor inmaterial, corresponde una mas alta virtualidad del producto.

Finalmente ha llegado un momento en que lo virtual ha generado un muro entre nosotros y el mundo real. La virtualidad nos impide percibir la realidad. Llega un momento en el que nosotros mismos, dejamos de ser nosotros mismos para convertirnos en una mera imagen forjada para deleite de los otros y satisfacción de nuestro propio narcisismo.

VI. LAS CONSECUENCIAS METAFISICAS

La verdadera sabiduría consiste en vivir aquí y ahora: en un tiempo real, una existencia sensible. El precepto platónico "ser uno mismo" resuena aun en del viejo continente. Pero ya no somos nosotros mismos, sino la sombra de unos arquetipos generados por el marketing y la publicidad (somos imagen).

No vivimos en nosotros, sino en imágenes que hemos asumido, como aquel espectador de un film que termina identificándose con el seudo-héroe protagonista. La imagen no sobrevive al tiempo, por que es, como el fotograma de una película, una sucesión inagotable de instantes, cuyo sentido no se percibe aisladamente. La imagen es devenir, movimiento, agitación. Lo esencial de la persona es el Ser, núcleo íntimo de lo humano, es decir, estabilidad, serenidad, inmovilidad.
El Ser y el devenir corresponden a lo real y a lo virtual. En cada momento de nuestra existencia estamos eligiendo entre uno u otro. Pero la economía y las tecnologías ya han elegido por nosotros. La virtualidad es nuestro destino suplementario.

VII. EL CREPUSCULO DE LO HUMANO

Lo humano está compuesto por un cuerpo, un espíritu y un núcleo íntimo o alma. La máquinas tienden a dotarnos de otros brazos y otras piernas, músculos de hierro y acero. La informática sustituye a nuestro cerebro, allí donde mora lo esencial de nuestro espíritu. Los robots, combinaciones de informática y biomecánica, serán nuestros más directos competidores en el futuro.

Con el paso de las décadas muchas de nuestras habilidades se verán mermadas y sustituidas ventajosamente por máquinas. Hoy un programa de tratamiento de textos hace inútil que estudiemos gramática; una calculadora sustituye nuestra capacidad de cálculo mental; el automóvil hace inútiles nuestras piernas. Los teléfonos celulares hacen inútil la comunicación telepática. La TV y la informática hacen ociosa nuestra imaginación. En la investigación espacial o submarina la robótica ya ha creado equipos que superan dificultades jamás accesibles a lo humano.

Las tecnologías futuras, no solo sustituirán utilidades de nuestro cuerpo, sino que terminarán invadiéndolo. A eso apunta la nanotecnología o los avances en materia de transplantes, biomecánica o genética. Implantes y prótesis, la clonación, hará dependientes nuestros cuerpos de la tecnología.

Está naciendo el mundo posthumano, mundo en el que el Ser está ausente, mundo en un perpetuo devenir tecnológico. )Cuánto tiempo se tardará en delegar algunas funciones de nuestra conciencia a equipos informáticos? )para cuando los implantes de cerebro crearán sensaciones virtuales tan reales como si hubieran tenido existencia fenoménica? )para cuando el sueño de un hombre inmortal, gracias a la nanotecnología, la criogenia y las técnicas de clonación? )cuándo seremos cómo Dios?

De la misma forma que una bola de nieve que cae por la pendiente de una montaña, no tiene otro destino final que seguir cayendo a velocidad creciente y arrastrarlo todo a su paso, la situación actual (economía + revolución científica) no puede sino llegar hasta sus últimas consecuencias: la realización del sueño adámico, la inversión del modelo divino, concretada en un nuevo titanismo tecnológico.

VIII. EL CYBERESPACIO, ¿VEHÍCULO DEL VIEJO PARADIGMA?

Buena parte de los contenidos que circulan por el cyberespacio tienen un carácter, absolutamente inútil, o son simplemente patógenos. La noción misma de cyberespacio, en alguna de sus acepciones, es absolutamente insana. Internet juega en la misma dirección que otros procesos concurrentes iniciados a principios de la década de los ochenta: es un factor más de repliegue a lo individual e íntimo.

El cyberespacio nos conecta con otros a quienes jamás conoceremos. Nos habla de un mundo que posiblemente nunca veremos en la medida en que el cyberespacio es inconcebible si abandonamos la mesa donde está instalado nuestro ordenador. El sexo virtual es la ultima ratio que nos ofrece el cyberespacio. No solamente hace inútil las relaciones interpersonales sino que incluso las sustituye por un patético remedo de sexualidad apto solo para onanistas. El cyberespacio, por lo demás, no ha inventado la paidofilia, pero sí ha creado el marco más adecuado para su desarrollo.

Resulta un misterio el saber si, tal como auguraba John Perry Barlow, en su "Declaración e independencia del cyberespacio", éste estará en condiciones de regularse a sí mismo y si no reproducirá las mismas lacras -incluso corregidas y aumentadas- de la sociedad en cuyo interior ha nacido. Y, por lo demás, ésta voluntad de autorregulación y de creación de una nueva ética y moral, pertenece al carácter utópico del proyecto tecnológico. En el cyberespacio se proyectan esperanzas utópicas. En cierto sentido el cyberespacio es el hijo bastardo del proyecto contracultural de los años sesenta y no es raro, por ello, que quienes tuvieron un protagonismo en aquel movimiento se hayan lanzado a la conquista de este nuevo medio tecnológico. El fallecido Thimoty Leary no era una excepción.

La contracultura fue un intento de hacer el viejo lema "libertad, igualdad, fraternidad", enarbolado por la revolución burguesa de 1789 y por la proletaria de 1917 y enfangado por ambas. El proyecto contracultural pretendía encontrar una tercera vía entre el capitalismo y el comunismo burocrático. Pero el objetivo final era común en los tres proyectos y está presente en la ideología dominante en el cyberespacio. La revolución tecnológica, aun rompiendo los ritmos y la estructura de la sociedad surgida de la revolución burguesa -todavía hegemónica en sus valores y formas organizativas- no es sino una prolongación extrema y terminal de la misma.

IX. EL CYBERESPACIO, PUNTO DE ENCUENTRO DE LOS DISIDENTES

Pero el cyberespacio es eso y justamente lo contrario. Un concepto global y holístico como éste, necesariamente debía generar en su interior una contradicción que atentara contra su misma matriz (la revolución burguesa como matriz inicial y la contracultura como matriz más reciente).
Si en la contracultura participaron "disidentes" de todos los pelajes que, finalmente, fueron integrados en el sistema, creando la sensación de que nada podía cambiar y que era necesario pasar de lo "apocalíptico" a lo "integrado", ahora el cyberespacio ofrece una trinchera a todos aquellos que no compartan los ideales dominantes en los últimos doscientos años.

El cyberespacio es A y no-A a la vez y, por tanto, permite que, por primera vez, los disidentes del sistema, tengan al alcance de la mano una parte de las nuevas tecnologías, que las utilicen a su servicio y que creen con ellas las nuevas armas de la revolución del futuro.

X. HOY EL TIGRE SE CABALGA EN EL CYBERESPACIO

La única forma de que un tigre no acabe con nosotros es montarse a sus espaldas y esperar que cansado se detenga, solo entonces será posible asestarle el golpe definitivo. Se trata de utilizar, como en algunas técnicas de combate orientales, la fuerza del adversario para desequilibrarlo y hacerle morder el polvo.

Gracias al cyberespacio el disidente de la sociedad tecnoburocrática sabe que no está solo, que otros muchos como él sienten en su corazón el bullir de nuevas ideas y la necesidad de abandonar una etapa, que aunque breve -apenas doscientos años- no ha sido precisamente gloriosa en la historia de la humanidad. Gracias al cyberespacio cerebros ardientes hasta ahora incomunicados entre sí pueden realizar el mismo efecto en la "red" que una microscópica partícula de arenisca en el interior de una ostra: crear, casi de la nada, una maravillosa y rica perla.

El cyberespacio, en principio, es, objetivamente, la negación del materialismo científico. Por primera vez el espíritu científico se ha visto obligado a reconocer la existencia de un espacio inmaterial.

Quién está habituado a practicar surfing por el cyberespacio sabe hasta qué punto los soportes materiales son prescindibles y puede, por tanto, concebir, siquiera de manera intuitiva, lo que es la espiritualidad. Quien tiene un concepto exacto de lo que es el cyberespacio puede asumir tranquilamente la idea de la unidad holística entre el Cosmos, la Naturaleza y lo Humano. Pero además basta buscar un poco para averiguar que existe una cyber-espiritualidad ya inserta en la red. Alguién ha comparado la progresiva densificación y consolidación del cyberespacio con la construcción de las catedrales. Ambos son, en efecto, dos grandes proyectos de civilización. Una catedral es una representación holística del cosmos. Así las concibieron los maestros de obras desconocidos que trazaron sus planos. Representaciones con su medida, su ritmo y su armonía, como el cosmos mismo. El cyberespacio es como una de esas piedras en bruto, utilizadas por los canteros medievales, de las que decían que contenían todas las formas posibles y que solamente era necesario trabajarlas para extraer de la piedra en bruto aquella forma que interesaba. El cyberespacio es una piedra en bruto que puede transformarse, primero en la grava y luego en la arenilla, reflejos de lo inútil, o bien, ser soporte para una nueva Edad de Oro.

XI. EL CYBERESPACIO COMO TAMBOR DE UN DESPERTAR ESPIRITUAL

Nuestra generación y las generaciones que vendrán después, tienen todo un mundo que repensar y construir. En este proceso el cyberespacio jugará un papel determinante. Lo humano que ha pasado por distintos estadios (mágico, mítico, racional) tiene ahora la disyuntiva de diluirse en lo indivual o bien tender hacia lo comunitario. El individuo es aquel ente replegado en sí mismo, aislado de los demas. La "comunidad" es un grupo social unido por un mismo proyecto y una misma intención histórica.

La fase racional de la civilización se correspondió con estructuras nacionales. El cyberespacio y la economía han hecho saltar por los aires el concepto de "fronteras nacionales". Hoy no hay más patria que la idea por la que un ser humano sigue en pié en un mundo en ruinas, un mundo que, como cantaba Woody Goothie, "está enfermo y agoniza, aunque apenas sí acaba de nacer"... Frente al concepto horizontal e igualitario de nación como conjunto de todos los que han nacido sobre un mismo suelo, sean estúpidos o sabios, egoistas o voluntaristas, vividores o abnegados, corruptos o rectos, el nuevo paradigma reivindica en el cyberespacio un concepto vertical de patria: la patria del siglo XXI es la idea que el ser humano se forja como concepción del mundo.
El cyberespacio es el instrumento gracias al cual es posible que una élite nueva se forje, no para entablar una batalla final, sino para estrechar sus vínculos, establecer los límites precisos de su pensamiento alternativo, saber donde está la disidencia y donde la prolongación de lo actual y, finalmente, esperar el desplome de las estructuras socio-políticas hoy agónicas.

XII. LAS BASES DEL NUEVO PARADIGMA

Cuando Robert Khün escribió su "Estructura de las Revoluciones Científicas" tenía razón en establecer el concepto de "paradigma". Khün tenía razón en afirmar que un paradigma es, inicialmente, visible solo por unos pocos que se adelantan a su tiempo, mientras el anterior paradigma sigue siendo oficialmente reconocido. Llega un momento, sin embargo, en que lo que hasta ese momento estaba velado para la mayoría, se hace bruscamente visible, como si un pañuelo cayera de los ojos. Recuérdese que el marxismo era incuestionable en el mundo intelectual hasta los años 70 y que hoy, sin que existan nuevas argumentaciones en contra a las ya enunciadas en los años 20, es rechazado por casi todos.

Los disidentes de hoy, agrupados en el cyberespacio, sin crear estructuras que aspiren, ni a ser partidos políticos, ni nuevas opciones ideológicas, tienen como estrategia inmediata ir madurando sus ideas y esperando el tiempo en el que "la venda caiga de los ojos". Lo contrario -actuar como un movimiento revolucionario de tipo clásico- sería intentar detener la velocidad de caída de un alud, con la sola fuerza de una mano. "Cabalgar el tigre" implica, fundamentalmente, esperar que "el Tiempo llegue".

El plazo entre el presente, oscuro y sobre el que se ciernen negros nubarrones, y el futuro de un nuevo período áureo, es el necesario para generar una élite intelectual. Debate de ideas, establecimiento de una concepción vertical del mundo y de la vida, prácticas meditativas, tamiz sistemático que separe lo útil de lo superfluo en Internet, son las orientaciones para el día de hoy. Mañana, los signos de los tiempos establecerán las tácticas.

René Guenon y la cuestión del Satanismo

2008-05-08T14:12:00.000-07:00

Hacia principios del siglo XX una figura de primer orden emergió en el magma del ocultismo francés. Con pasos vacilantes e inseguros, René Guenon no cortó completamente con el ocultismo sino hasta 1909, cuando sus disputas con estos ambientes se agriaron definitivamente. Veinte años después, Guenon ya había completado lo esencial de su obra, ofreciendo a Occidente un cuerpo doctrinal sólido e imprescindible para comprender qué fue y qué es la Tradición. En la senda abierta por Guenon discurrieron otros autores que han configurado la "escuela tradicional". Antes o después era inevitable que Guenon abordara el tema del Diablo y lo hizo de manera concreta en "L'Erreur Spirite" y más globalmente en "El reino de la cantidad y los signos de los tiempos". La perspectiva que plantea Guenon, no solo es lúcida, sino que al mismo tiempo tiene la virtud de responder a la mayor parte de interrogantes sobre susceptibles de plantearse sobre el Diablo y el satanismo contemporáneo. Al mismo tiempo Guenon sitúa perfectamente estas cuestiones dentro de una perspectiva mayor a la que da el nombre de "contra-iniciación". El satanismo es pues, para Guenon, una forma, la más absoluta y degradada de negación del orden normal representado por la iniciación. El análisis es lo suficientemente lúcido como para que lo repitamos en cada uno de sus fases.

SATANISMO CONSCIENTE E INCONSCIENTE

Guenon considera que el satanismo es un desorden contemporáneo que hay que incluir en un orden mayor. Nos encontramos en una fase de decadencia que hay que insertar en el extremo terminal de un ciclo. Guenon repite a lo largo de su obra que el aparente desorden actual tiene una lógica que hay que insertar en la doctrina tradicional de los ciclos cósmicos. El discurrir del Cosmos -y de cada una de su partes, la Tierra, el Hombre- está sometida a una ley invariable: a una Edad de Oro, de máxima expansión, siguen tres períodos sucesivos de progresiva decadencia, tras los cuales se produce la consiguiente crisis terminal de la que nacerá un nuevo período áureo. Este instante final tendrá un carácter depurador. Así pues, el desorden aparente que representa nuestro actual momento histórico, encuentra su razón de ser y su normalidad dentro de este ciclo mayor; en otras palabras, la decadencia es inevitable, en la medida en que, partiendo de un estado edénico, insuperable, el devenir y la cotidianeidad no pueden sino generar procesos de disolución, primero apenas imperceptibles, que, progresivamente, van ganando en intensidad y dramatismo. Es necesario que lo anterior muera para que pueda manifestarse un nuevo período áureo, tal es el mensaje final de Guenon. Este desorden parcial inscrito dentro de un orden más amplio, no puede tomarse, al menos desde el punto de vista humano, como mero fatalismo irresistible y al que no vale la pena oponer ningún esfuerzo sino apenas dejarse llevar por la corriente de los acontecimientos. Guenon recuerda la palabra bíblica: "Es necesario que haya el escándalo, pero hay de aquel por quien se produce el escándalo". Y la advertencia va dirigida contra las formaciones contra-iniciáticas.

Para Guenon las condiciones cíclicas objetivas generan los procesos de decadencia, pero estos, al proyectarse sobre el mundo contingente precisan de factores subjetivos y voluntaristas. No hay decadencia sin hombres capaces de convertirse en vehículos de la misma. Hay que buscar en las filas del satanismo a los promotores inmediatos de la decadencia contemporánea. Esta posición puede parecer similar a la sostenida por los sectores tradicionalistas de la Iglesia Católica para los que Satanás se manifiesta e identifica con muchos planos de la actividad humana. Pero, en realidad, los adoradores de Satanás siempre han sido numéricamente pocos a lo largo de la historia y muy frecuentemente de personalidad irrelevante. No es gracias a ellos que el satanismo ha podido progresar e instarse en el mundo moderno. Hoy mismo, no existen dudas sobre lo exiguo de las "iglesias satánicas" y lo reducido y enfermizo de los conventículos diabólicos, sin embargo, ninguna época como la nuestra ha tenido rasgos satánicos tan acusados. Guenon salva esta aparente contradicción distinguiendo entre "satanismo consciente" y un "satanismo inconsciente".

LO GROTESCO DEL SATANISMO

Guenon reconoce que los "satanistas conscientes" no han sido nunca muy numerosos, y, frecuentemente, se reconoce en ellos lo "grotesco" del Diablo. No es por casualidad que, en nuestras catedrales góticas, las imágenes labradas hace casi setecientos años, nos muestren unos diablos cornudos, frecuentemente caricaturizados e, incluso, en ocasiones, tomando los rasgos prestados de micos. El Diablo, decían los antiguos, "es el mico de Dios", el gran imitador. Y si nos fijamos en las sectas actuales que se reclaman específicamente satánicas, hay en ellas una componente grotesca no desdeñable e imposible de pasar desapercibida. La misma "Iglesia de Satán" y los conventículos que de ella se han desprendido, no hacen sino confirmar este detalle: Sandor LaVey no ha dudado en aparecer en público cubierto con leotardos rojos, capa negra, cuernos y tridente de guardarropía y quizás el elemento más hábilmente manejado por Alex de la Iglesia para su "Día de la Bestia" sea esa característica grotesca que tan frecuentemente enlaza con lo diabólico y en donde radica el gran hallazgo de la película. Pero no es a este satanismo grotesco -"consciente"- al que vamos a referirnos ahora.

Guenon encuentra cuatro rasgos definitorios del "satanismo inconsciente". En primer lugar, nos dice, es algo teórico y mental; sus valedores, generalmente, no manifiestan interés por entablar una relación directa con entidades maléficas. Este rasgo se da en distintos grados, desde el extremo fronterizo con el "satanismo consciente" de aquellos que sienten una atracción enfermiza por el diablo y el mal, como sería la figura del Marqués de Sade que llega a teorizar que el Mundo ha sido hecho por un dios malvado y que, por tanto, seguir la ley de ese dios, implica, necesariamente, realizar el mal constantemente, hasta un satanismo teórico disminuido que ni siquiera hace referencia a lo diabólico, sino que se limita a erosionar la figura de Dios. Y también aquí existen grados: no es lo mismo el indiferentismo religioso que el ateísmo agresivo y militante de los librepensadores decimonónicos, no es lo mismo la doctrina mormona que sugiere que Dios es un ser corporal que habita en un planeta imaginario, Colob, que las ideas de William James, popularizadas por H.G.Wells, sobre la experiencia religiosa como un producto del subconsciente, el único canal a través del cual el hombre puede ponerse en contacto con lo divino. Guenon, a este respecto, comenta que "Entre los diversos elementos del "subconsciente", indudablemente, se contienen todo lo que, en la individualidad humana, constituyen huellas o vestigios de los estados inferiores del ser, y lo más seguro es que aquello con lo que el hombre se pone en comunicación, es lo que, en nuestro mundo, representa estos mismos estadios inferiores. Así, pretender que es aquí donde es posible comunición con lo Divino, es verdaderamente situar a Dios en los estados inferiores del ser, in inferis en sentido literal".

LA INVERSION DEL ORDEN NORMAL

Pero el "satanismo inconsciente" se descubre por alguna otra característica demasiado evidente que Guenon define como la inversión del orden normal de las cosas. "Lo Satánico -escribe Guenon-, puede aplicarse en rigor a todo cuanto supone negación e inversión del orden y no cabe la menor duda que ésto es lo que podemos ver a nuestro alrededor: ?es acaso el mundo moderno en definitiva diferente de la negación pura y simple de toda verdad tradicional?. Mas al mismo tiempo, tal espíritu de negación es también, por necesidad, el espíritu de la mentira; adopta todos los disfraces, incluso los más inesperados, para no ser reconocido e incluso para hacerse pasar por todo lo contrario, con lo que resulta plenamente manifiesta la falsificación; no hay mejor ocasión que ésta para recordar que "Satán imita a Dios" y también que se transfigura en el ángel de luz".
Algún ejemplo, tan reciente como polémico, ayudará a perfilar el pensamiento guenoniano. Lo esencial de la predicación de Cristo que ha llegado hasta nosotros en los textos evangélicos, discurre por canales religiosos; los aspectos sociales y las referencias que van más allá del núcleo evangélico, son irrelevantes o, en cualquier caso, muy secundarios en relación al contexto global que es, incontestablemente, de tipo religioso. Las innovaciones aportadas por la "teología de la liberación" suponen algo más que una caída de nivel (lo teológico, es decir, el estudio de lo superior, lo trascendente, no puede ser nunca inferior a lo sociológico, el estudio de la construcción humana), es la sustitución de la idea de "salvación del alma" por la de "salvación político-social". En este sentido -y solo en este- la "teología de la liberación" es una doctrina de corte, fundamentalmente, satánico. Guenon en este terreno es preciso: es satánico todo lo contrario al orden normal; la pregunta subyace inmediatamente ?cuál es el "orden normal"? Aquel que deriva directamente de la idea de trascendencia, que tiene esta idea por centro, objetivo y fin supremo.

La devaluación de la idea de trascendencia que realiza el "satanismo inconsciente" va pareja a la degradación e inversión de los símbolos. Los "vintrasianos" del siglo pasado, por ejemplo, oponían el "Cristo Doloroso" al "Cristo Glorioso", mientras que los modernos teólogos de la liberación oponen el "Cristo Obrero" al "Cristo Rey". Vintrás y sus seguidores solían utilizar la cruz invertida, no como un símbolo conscientemente satánico, sino explicando que era la cruz que descendía de Dios a los hombres. El hippismo popularizó, en la misma dirección, el símbolo de la paz en el interior de un círculo, que no era más que la runa de la muerte para unos y para otros una cruz invertida con los brazos transversales rotos. En el conocido "affaire" de Rennes-le-Château, los elementos satánicos son ampliamente visibles, pero muy pocos de los que lo han seguido han reparado que el pilar visigótico sobre el que se sitúa la imagen de la Virgen de la Salette muestra una cruz invertida. La hoz, símbolo de los druidas y el martillo, arma de Thor, se convirtieron en el símbolo de las revoluciones comunistas, junto con la estrella de cinco puntas, el antiguo "duath" egipcio; la svástika, plurimilenaria y universal, pasó a ser símbolo de un partido ultranacionalista... Un símbolo reconducido de su significado originario a una inversión pura y simple, es para Guenon, uno de los rasgos característicos del "satanismo inconsciente".
Tampoco esta modalidad de satanismo se ve libre de los aspectos grotescos que acompañan siempre al Diablo. Es significativo que Guenon dedicara veinte páginas al Maligno en su libro sobre el Espiritismo, doctrina que consideraba lo suficientemente grotesca como para ver en ella un fondo de "satanismo inconsciente". Un médium, Jules Berel, se decía "secretario de Dios", otro, Paul Auvard, decía "escribir bajo el dictado de dios". Hoy las cosas no han cambiado mucho. En cada gran ciudad legiones de "contactados" afirman recibir mensajes de extra-terrestres como ayer los espiritistas decían recibirlos de los muertos; no importa el tiempo que ha pasado, todos los mensajes hacen gala de una banalidad exasperante o de un seudo-profetismo patológico. La pequeña historia de la ufología está plagada de individuos en los cuales actuaciones histriónicas y rasgos grotescos se dan cita para producir movimientos mesiánicos que, no por risibles, menos peligrosos. La Orden del Templo Solar o la Puerta del Cielo, defendían doctrinas que harían sonreír de conmiseración sino fuera por la oleada de suicidios que les siguieron. Algunas de las interpretaciones de Freud y, no digamos de Wilhem Reich, reflejan algo más que sus obsesiones personales, sus carencias y sus traumas afectivos: desprovistas del aura seudo-científico quedan reducidas al nivel de bromas de pésimo gusto. La "New Age", finalmente, ha traído toda una secuela de videntes que no ven, sanadores que no sanan y tarotistas cuyo índice de previsiones está muy por debajo del cálculo normal de posibilidades, chamanes improvisados, "canalizadores" cuyo destino no sería otra que el psiquiátrico, sino fuera por que el movimiento en su conjunto es tomado en serio por gentes de los más diversos horizontes. La trascendencia se caracteriza por la serenidad que imprime en sus representantes y en quienes siguen sus vías; lo satánico, como no podía ser de otra forma, es una irrisión inestable, chocarrero y burlesco. Entre Dios y el Diablo hay la misma distancia que la establecida por la jerarquía de las cortes medievales, entre el Rey y el Bufón. "Lo grotesco -termina Guenon- es la marca inequívoca de algo de orden inferior, incluso cuando la fuente está en el ser humano, procede seguramente de las mas bajas regiones del subconsciente".

Finalmente, otra característica sorprendente del "satanismo inconsciente" es la abolición de toda perspectiva metafísica en beneficio de lo que es exclusivamente moralista, por estricto que sea. Guenon apunta sobre esta característica: "Las cosas "consolantes" y "moralizantes" son precisamente a nuestros ojos de orden mas inferior y es preciso estar cegado por algunos prejuicios para encontrarlas "elevadas" y "sublimes". Colocar la moral por encima de todo como hacen los protestantes y espiritistas es invertir el orden normal de las cosas; esto mismo es pues diabólico, pero no quiere decir que todos los que piensan así estén en comunicación directa con el diablo". ?Por qué esta inquina contra el moralismo? Guenon lo sufrió en los círculos ocultistas, forjados a imagen y semejanza de la mentalidad victoriana, la cual, a su vez, no era sino un reflejo tardío del moralismo protestante. Allí donde la metafísica ha caído en la incomprensión aparece la teología excluyente y cuando esta es combatida hoy, lo es en nombre del moralismo. Toda verdadera teología puede ser expresada en términos metafísicos, pero no a la inversa. En cuanto al moralismo supone una alteración del "orden normal" en cuanto que sustituye el ascesis interior y la iniciación por las "buenas obras". Este fenómeno apareció brutalmente con la irrupción de la sociedad burguesa y alcanzó su exasperación con los movimientos neo-espiritualistas del siglo pasado (teosofismo, seudo-rosacrucianismo, ocultismo en general) y, cien años después, ha irrumpido, si cabe con más fuerza, en el movimiento de la "New Age". Es sorprendente como estos círculos insisten en temas completamente banales que deberían abrir el camino hacia la "liberación" y hacia "otros estados de conciencia"; es condición sine-qua-non ser vegetariano, sin que importe el hecho de que en las biografías de la mayoría de santos y místicos se encuentren indicaciones de que hubieran renunciado a una dieta basada en proteínas animales. La desviación aparece con el protestantismo que sitúa el moralismo como un sustituto de los ritos y sacramentos, pero, en cualquier caso carente de valor iniciático y religioso. El vacío iniciático de la Sociedad Teosófica hizo que la Blavatsky imprimiera a su doctrina un contenido moralizante en el que el antialcoholismo, la lucha contra la vivisección, el sufraguismo, el vegetarianismo y el pacifismo, ayudaban a "evolucionar" al ser humano, adquiriendo una dimensión ocultista. En la misma dirección, distintas sectas ocultistas anglosajonas, llegan a atribuir importancia iniciática a la abstención del vino, olvidando, sin embargo, que ha sido utilizado por muchos rituales a lo largo de los siglos. Así por ejemplo, los miembros de las Logias de Temperancia se comprometían a abstenerse de toda bebida alcohólica y otra orden para-masónica norteamericana, la los Buenos Templarios -olvidando que seiscientos años después de la desaparición de los monjes guerreros, en Europa ha quedado el dicho "Beber como un templario" atribuido a aquellos bebedores impenitentes- se comprometía a loables intenciones antietílicas. A otros "ocultistas" les ha dado por la lucha contra la vacuna y la inoculación, opiniones perfectamente legítimas en sí mismas pero que no tienen nada que ver con la espiritualidad.

Humanitarismo, sentimentalismo, moralismo, en definitiva, son los sustitutivos de la iniciación ofrecidos por el "satanismo inconsciente" del que habla Guenon. Pero aun quedan otras características.

LAS FALSIFICACIONES DEL SATANISMO INCONSCIENTE

Queda hablar del odio y la falsificación que tiende a realizar el "satanismo inconsciente" de cualquier forma religiosa tradicional, en su esoterismo y en su exoterismo. Guenon, avalando esta tesis, cita la figura extremadamente problemática del Clement de Saint Marcq, presidente de la Federación Espiritista Belga y de la Oficina Espiritista Internacional en 1912. Saint Marcq publicó un folleto titulado "La Eucaristía" que ha influido en determinadas concepciones de otros ocultistas, más próximos al satanismo, como Theodor Reuss y Aleister Crowley. Massimo Introvigne ha dicho lo que Guenon juzgó prudente callar en su libro sobre el Espiritismo. Saint Marcq aludía en su folleto a la "magia sexual" y, más en concreto, a la "espermatofagia" (ingerir el propio semen en el curso de una ceremonia mágica), una práctica que llegaba a atribuir a Cristo (Guenon, púdicamente, aludía a "prácticas problemáticas"). Por otra parte no hay más que recordar la bajeza a la que llegaron los librepensadores del siglo pasado en su polémica anticristiana, o las falsificaciones continuadas del hinduismo realizado por la Blavatsky, o del budismo acometida por sus discípulos (con Annie Besant y Sinnet a la cabeza), concluyendo las infames descripciones realizadas por un fontanero inglés sobre el tantrismo tibetano y firmadas por Lobsang Rampa, o la parodia de religiosidad laica, puesta en marcha por Auguste Compté y su positivismo, para percibir una inequívoca tendencia hacia la falsificación deliberada de las formas esotéricas tradicionales. Y, por supuesto, en este mismo contexto podemos situar los intentos de formaciones nacidas en la India (Aryan Samaj y Bhrama Samaj) por dar un contenido "occidental" a la doctrina vedantina, reduciéndola casi exclusivamente a un moralismo descafeinado.

Para quienes conozcan la temática de todas estas escuelas resulta evidente como recuerda Guenon que se trata de algo más que una discusión informal e inofensiva. No se trata de oponerse al esoterismo tradicional y a sus formas, sino que revistan algo que va mucho más allá de una negación pura y simple. Son su inversión. No se trata de anti-tradición, sino de contra-tradición. Mientras que la primera suele traducirse en un materialismo práctico y cotidiano, la contra-tradición pretende, en cambio, falsificar las doctrinas tradicionales. La mera idea de anti-tradición ya implica que no existe posibilidad de rito iniciático, esto es de la transmisión de una influencia espiritual. En el momento en que aparece la anti-tradición en una formación o una escuela concreta, el espíritu se retira y por tanto no es posible que exista una iniciación. La contra-tradición, solo está en condiciones de generar una parodia: la contra-iniciación. Guenon dice al respecto: "Al no poder conducir a los seres hasta los estados "supra-humanos", como la iniciación, ni limitarse al mero ámbito de lo humano, la "contra-iniciación" les arrastra indefectiblemente hacia lo "infra-humano" siendo aquí precisamente donde se localiza lo que le resta de poder efectivo; no es difícil comprender que esto es algo completamente diferente a la comedia de la "seudo-iniciación". El en esoterismo islámico, se dice que aquel que acude a una "puerta" determinada sin haber llegado a ella por una vía normal y legítima, ve cómo esta puerta s cierra ante sus ojos viéndose obligado a volver atrás, si bien no como simple profano, pues ello resulta ya imposible, sino como sâher (brujo o mago que opera en el ámbito de las posibilidades sutiles de orden inferior)". Tal es, en síntesis, la vía infernal que se opone a la vía celeste. La vía contra-iniciática aboca a la total desintegración del ser consciente y en su disolución irreversible.
Nuestro autor marca distintas fases o etapas de decadencia. Primero se produce una tenue desviación que luego, progresivamente, se va agudizando. Alcanzado un punto puede empezarse a hablar ya de "subversión" y, finalmente, de "inversión" siendo éste el estado diametralmente opuesto al normal. Resume Guenon: "La primera de las dos fases que hemos distinguido en la acción anti-tradicional representa sencillamente una obra de desviación cuya meta legítima no es más que el más completo y burdo materialismo; en cuanto a la segunda fase, ésta podría caracterizarse más especialmente como una obra de subversión que debe lógicamente abocar en el establecimiento de lo que ya hemos llamado una "espiritualidad al revés".
Guenon sostiene que la acción anti-tradicional tiende por todos los medios a arrastrar a los hombres hacia lo "infra-humano". El motor subjetivo de este proceso es la contra-iniciación, que designa a aquellos agentes a través de los cuales se opera la acción antitradicional. El seguimiento del proceso de decadencia en la actual fase del ciclo ha sido abundantemente tratada por René Guenon y Julius Evola en varios de sus trabajos; el primero lo resume en su última fase diciendo que el cambio que tuvo lugar el los siglos XVII y XVIII respecto a la Edad Media, fue tan completo y tan brusco que en modo alguno ha podido realizarse de una forma natural y espontánea: "Era preciso, en primer lugar, reducir al individuo a sí mismo (...), obra fundamental del racionalismo (...); por lo demás, es obvio que el racionalismo entró en acción antes incluso de recibir el nombre (...) Aparece ya en el protestantismo; además el "humanismo" del Renacimiento no era en sí más que el precursor directo del racionalismo propiamente dicho, ya que al decir "humanismo" se afirma la pretensión de reducirlo todo a unos elementos puramente humanos y por lo tanto la exclusión de todo cuanto pertenece al orden supra-individual. Posteriormente, era necesario desviar la atención del individuo hacia las cosas exteriores y sensibles, con el fin de encerrarle, digámoslo así, no sólo en el ámbito humano, sino mediante una limitación mucho más angosta, únicamente en el ámbito corpóreo; éste es el punto de partida de toda la ciencia moderna (...). La ciencia decayó también. El mecanicismo preparó directamente el camino del materialismo que se iba a encargar de señalar la completa reducción del horizonte mental al mero ámbito corpóreo, considerado en lo sucesivo como la única "realidad", quedando, así mismo despojado de todo cuanto no podía ser considerado como puramente "material". La ciencia profana que siempre había sido mecanicista a partir de Descartes y que, desde la segunda mitad del siglo XVIII iba a hacerse más específicamente materialista, convirtiéndose, a lo largo de sus sucesivas teorías, en un cuerpo cada vez más exclusivamente cuantitativo, al tiempo que, al ir penetrando el materialismo en la mentalidad general, llegaba a determinar en ella esa actitud, independiente de toda afirmación teórica, pero tanto más difusa y reducida a la calidad de una especie de "instinto" que hemos denominado el "materialismo práctico" (...)El hombre "mecanizaba" odas las cosas y finalmente se "mecanizaba" a sí mismo, cayendo gradualmente en el estado de las falsas "unidades" numéricas extraviadas en el seno de la uniformidad y la indistinción de la "masa", es decir, en definitiva, en la multiplicidad". Tal es, globalmente, el camino que lleva de la anti-tradición a la contra-tradición, pasando por la subversión. Guenon sostiene que la acción de la contra-tradición es efímera y fundamentalmente inestable, para entender su implacable razonamiento hay que pasar a otro terreno.

PEQUEÑOS Y GRANDES MISTERIOS

Guenon, utilizando la clasificación tradicional propia del mundo clásico, nos habla de Pequeños Misterios y de Gran Misterios, que, lejos de ser dos géneros diferentes de iniciación, son dos fases o grados de una misma iniciación. Los Pequeños Misterios, no son más que una preparación para los Grandes. Guenon recuerda que cada ser no puede ir más allá de donde se detienen sus posibilidades individuales, por tanto algunos solo podrán estar cualificados para los Pequeños Misterios. Los Pequeños Misterios comprenden todo lo que se relaciona con el desarrollo de las posibilidades del estado humano encarado en toda su integralidad: culminan en lo que podemos llamar la perfección de este estado, a la que Guenon alude como "restauración del estado primordial". Los Grandes Misterios, en cambio, conciernen a la realización de los estados suprahumanos; tomando al ser en el punto en que lo han dejado los Pequeños Misterios, centro del dominio de la individualidad humana, los otros aspiran a situar al iniciado en el camino de la "liberación final" o la "identidad suprema". Guenon, haciendo un similar geométrico habla de "realización horizontal" y de "realización vertical", sirviendo la primera de base a la segunda, encarnan respectivamente los Pequeños y los Grandes Misterios. Aquellos son representados simbólicamente por la Tierra, que corresponde al dominio humano, mientras que la realización suprahumana es descrita como una ascensión a través de los cielos, que corresponden a los estados superiores. Para emplear el lenguaje de Dante, el Paraíso terrestre es una etapa del camino que conduce al Paraíso celeste. Los Grandes Misterios están en relación directa con la iniciación sacerdotal y los Pequeños con la iniciación real. El primero de estos dominios es de orden "sobrenatural" o "metafísico", mientras que el segundo es solo de orden natural o físico. Los Pequeños Misterios comportan el conocimiento de la naturaleza, los Grandes el conocimiento de lo que está más allá de la naturaleza. Los Pequeños Misterios dependen de los Grandes y ahí tienen su principio, lo mismo que el poder temporal para ser legítimo, depende de la autoridad espiritual y en ella tiene su principio. Los Pequeños Misterios sirven para preparar a los Grandes, es decir preparar la toma de posesión de los estados superiores del ser, es por ello que éstos tienen por objeto el conocimiento metafísico puro, esencialmente uno e inmutable. Aquí no hay error posible, ni desviación susceptible de aparecer, esto solo puede aparecer en la zona de los Pequeños Misterios. Cuando aparece una pequeña ruptura entre ambas escuelas de Misterios, los "pequeños misterios" terminan siendo tomados como un fin en sí mismo.
La contra-iniciación y las distintas formas de satanismo solo pueden actuar en el terreno de los "pequeños misterios". Se dice que, cuando quiere, el diablo es un buen teólogo, pero hay un dominio que le está prohibido, el de la metafísica que es el propio de los Grandes Misterios. La posibilidad de extravío subsiste en los Pequeños Misterios en tanto que el ser no está aún integrado en el "estado primordial" pero que cesa de existir desde que él ha alcanzado el centro de la individualidad humana; es por eso puede decirse que quien ha alcanzado ese punto, es decir el acabamiento de los "pequeños misterios", ya está virtualmente liberado, aunque solo lo pueda ser efectivamente, cuando haya recorrido la vía de los "grandes misterios" y finalmente realizado la "identidad suprema".

Para la corriente tradicionales representada por Guenon ?qué es exactamente el Diablo? ?tiene entidad propia? ?es un ser personalizado? Distintos textos del propio Guenon y de varios de sus discípulos parecen conformes en este punto: el diablo, no es para ellos, un ser personal, como tampoco Dios lo es; uno y otro, a efectos didácticos y sobre el plano exotérico, adquieren una forma personalizada, pero en realidad, tanto desde el punto de vista del esoterismo como de la metafísica que está en su centro, el Diablo es una fuerza maléfica. Es característico de la corriente tradicional concebir el mundo como el escenario de la colusion de fuerzas que vehiculizan distintos temperamentos y estados de ánimo. Así por ejemplo, un tradicionalista jamás dirá: "estoy colérico", sino más bien "la cólera ha entrado en mí". Otro tanto ocurre con la noción de Mal.

OCULTISMO Y CONTRAINICIACION

Esto choca frontalmente con los criterios del ambiente ocultistas. Allan Kardek, por ejemplo, enseña que los "malos espíritus" mejoran progresivas y, casi, inevitablemente. Guenon recuerda que para Kardek, ángeles y demonios son igualmente seres humanos situados en los dos extremos de la "escala espirita". "Diversos ocultistas pretenden que lo que aparece como fuerzas, son en realidad seres individuales, más o menos comparables a los seres humanos; esta concepción antropomórfica es lo contrario de la verdad".

En Guenon todo esto no se quedó en teorías. De hecho, la obra de Guenon es una incitación a realizar una práctica de ascesis dentro de una formación tradicional, exotérica o esotérica. Guenon no tardó en enfrentarse abiertamente a algunos notorios ocultistas de su tiempo en los que veía reflejadas formas contra-iniciáticas y "satanismo inconsciente". Sus ataques a los teósofos más notorios, pero más especialmente a los ocultistas Charles Detré ("Teder"), Thedore Reuss, Aleister Crowley, Gurdjief, Joanny Bricaud y René Schwaller de Lubicz, le valieron el ser objeto de "ataques psíquicos". Un amigo y colaborador de Guenon define su situación en la época: "Había sido víctima de ataques "materializados" bajo la forma de animales negros y especialmente de un oso negro del cual le quedaba el rastro de una mordedura en el cuello. Por mi parte, volviendo con él a su casa (había salido a la calle para "desviar" el ataque del que estaba prevenido) hemos encontrado uno de los vidrios de su oficina estallado como si se le hubiera lanzado un objeto pesado. Tamos llegó poco después y Guenon le pidió intentar ver de donde venía el ataque. Tamos se concentró y, durante un momento, describió dos personajes -un hombre y una mujer- que no conocía pero que Guenon identificó como algunos de sus enemigos habituales". Guenon sostenía que estos ataques procedían de los medios contra-iniciáticos y aprovechaba las cualidades paranormales de Tamos -más incluso que su identidad doctrinal con él- para protegerse de estos ataques.

Enfrentarse al Maligno y denunciar sus tretas, siempre ha entrañado un cierto peligro...

SECTAS SECRETAS Y SOCIALISMO UTOPICO

2008-05-05T10:07:00.000-07:00

La idea de la reencarnación es relativamente nueva; ninguna doctrina tradicional, ni en su esoterismo, ni en su exoterismo admitió que el alma pasara de un cuerpo a otro, a través de una cadena de existencias sin fin. (1) ?De donde nos llegaron pues las tesis reencarnacionistas?
René Guenon en su estudio sobre el teosofismo investigó el origen del mito reencarnacionista. Sus pesquisas le llevaron a establecer que la idea tomó cuerpo entre 1830 y 1848 en los ambientes socialistas franceses. Antes, en la segunda mitad del siglo XVIII, solo Teófilo Lessing, había formulado ideas reencarnacionistas, pero no puede afirmarse que los socialistas utópicos las tomaran de él.

A través de la reencarnación, Fourier y Leroux -dos exponentes del socialismo utópico del siglo XIX- querían explicar el origen de las desigualdades sociales como premios o castigos en existencias vividas anteriormente.

En sectores del anarquismo, en buena parte de la escuela socialista utópica, y del socialismo fabiano, incluso en el entorno de Carlos Marx (campeón del socialismo "científico"), pueden individualizarse interrelaciones con sectas ocultistas y sociedades secretas. Vale la pena ver como los paradigmas de racionalidad extrema, se interfieren con los de la irracionalidad mas absoluta.

SAINT-SIMON, FOURIER, LEROUX, OCULTISMO Y SOCIALISMO UTOPICO

El llamado "socialismo utópico" nació al acallarse el sonido de las guillotinas de la revolución francesa. Fue un producto del impacto del industrialismo, las ideas progresistas del Enciclopedismo y las enseñanzas impartidas en ciertas sectas (masónicas, martinistas e iluministas). Estos primitivos socialistas quieren llevar a la práctica las ideas de la revolución francesa, y para ello, unos, no dudaron en fraguar siniestras conspiraciones, mientras que otros pusieron en práctica sus fantasías y varios de ellos llegaron incluso al asesinato político. Y todo ello, teniendo como epicentro el país de la razón...

Del Conde de Saint-Simon se dijo simplemente que estaba loco. En un reciente artículo, el psicólogo Georges Dumas argumentó que su particular estado mental se debía a "accidentes nerviosos imputables a la psicología un poco especial de los fundadores de religiones". Saint-Simon, más que creador de una ideología política, es el fundador de una secta mística, socialista, como hoy no podemos concebirla, pero religiosa, al fin y al cabo.

Decía ser descendiente de Carlomagno y fue el rey de los francos quien se le apareció en un sueño -mientras esperaba ser guillotinado en el período del "terror jacobino"- llamándole por el camino de la política y la filosofía. Indultado, se aprestó a la tarea.

Pocos personajes del siglo XIX han sido tan anticatólicos como Saint-Simon; se negó a recibir la primera comunión y mordió al cura que intentaba dársela. Mas tarde manifestó su interés en quemar Notre Dame de París utilizando billetes sin valor emitidos por la Convención. Odiaba en especial la figura del sacerdote católico y proponía colocar en la cúspide de la pirámide social al científico. Estos debían ejercer el poder espiritual. En cuanto al resto de la población -salvo literatos y artistas que ocuparían el papel de la nobleza y el clero del antiguo régimen- su destino era el trabajo. Todo lo anterior que tendía a destruir el sistema feudal y de castas no era óbice para que Saint Simon fuera un ferviente admirador de la Edad Media; recomendaba -y esto, como en muchas cosas, es un adelantado a su tiempo- la unidad europea justificándola en el ecumenismo medieval.

En Saint-Simon se encuentran todos los rasgos que se repetirán en el resto de los socialists utópicos; sus teorías serán completadas por Fourier, quien, además, intentará llevarlas a la práctica. Fourier había vivido en Lyon, capital, en ese tiempo, del ocultismo europeo; colaboró con los iluministas en la edición del "Bulletin de Lyon", a través de sus discípulos conoció a franc-masones -varios testimonios afirman que perteneció al Gran Oriente de Francia- y a la Orden Martinista, contactó también con los primeros teósofos (varios de sus partidarios lo eran). Es cierto que se negó a recibir a Fabre d'Olivet, el gran esoterista francés del siglo pasado, pero no es tan extraño si tenemos en cuenta que éste pertenecía a otra "sensibilidad" y con frecuencia denunciaba la excesiva credulidad del ocultismo. Algunos de sus discípulos (como Hipólito Carnot) pertenecieron a la Orden del Temple reconstruida en el período napoleónico por Fabré Palaprat.

Creía en la existencia extraterrestres e incluso describía sus peculiariades: "[los habitantes del sol y de la Vía Láctea] son anfibios, porque tienen abierto el tabique del corazón y tienen un quinto miembro común a los dos sexos", escribió. Ahora bien, tras esta frase, lo que podemos ver son ecos deformados de enseñanzas rosacrucianas mal comprendidas y peor asimiladas: mito del andrógino, "inteligencia del corazón" (intuición espiritual), la vida terrestre como sometida a las "aguas turbulentas" del espíritu, tal como decían los hermetistas, etc. Es más que probable, a tenor de todo esto, que Fourier recibiera algún tipo de enseñanza esotérica incompleta y confundiera realidad con símbolo, alegoría con materialidad. Volvemos a encontrar confirmaciones de esta hipótesis en la tesis de Fourier según la cual el movimiento social es el reflejo especular del movimiento celeste y lo que ocurre en la Tierra la réplica del movimiento de las estrellas.

¿Acaso no es esta una formulación deformada de la ley enunciada por la Table Esmeralda "lo que está arriba es como lo que está abajo"? "Todo se refleja en todo", responde Fourier.
Esta ley de semejanza le lleva al terreno de la práctica: si en el cosmos reina la Armonía, hay que llevar al armonía a la Tierra y a las relaciones sociales. La Armonía en el Cosmos es número -Fourier estaba obsesionado por la aritmosofía y era capaz de realizar mentalmente cálculos matemáticos complicados- por ello cuando enunció lo que para él era la estructura social ideal -la falange y el falansterio- se atuviera a correspondencias numerológicas: habrá, por ejemplo, una diferencia de hombre y mujeres de 1/21 (también estaba interesado por los 21 arcanos mayores del Tarot y él mismo diseñó una baraja), en cada "falange" habrá 8 reyes y reinas; por lo demás, el jefe será el "omniarca del globo"...

Este socialismo utópico no era, ni remotamente, ateo; creía en el Dios de la Armonía, más próximo al Gran Relojero de los enciclopedistas y al Arquitecto del Universo de los franmasones que al Dios cristiano. Saint-Simon haciéndose eco de viejas enseñanzas lo definía como andrógino. Para Fourier este dios era el punto de partía de su cosmogonía: el sistema solar es una porción de infinito, en realidad el universo es casi infinito, está compuesto por veintitrés illones de sistemas solares parecidos al nuestro ("1 seguido de 96 ceros"). Los planetas son mediadores entre el hombre y la divinidad; tienen vida propia (instintos, pasiones, etc.) e incluso un aroma propio, que impregna a todos los seres...

No duda de la existencia de una vida de ultratumba y establece leyes que regulan las sucesivas reencarnaciones de los seres: nuestra alma migrará 810 veces de uno a otro mundo, 756 de estas existencias serán felices y 45 desgraciadas, dos tercios de ese tiempo (54.000 años) se pasarán en el otro mundo, un tercio en este (27.000 años), véase que la suma de las cifras que componen cada número es 9 en todos los casos: el número de la Armonía para Fourier.
Nunca se puso en práctica comunidad alguna parecida al falansterio. Sus discípulos se han extinguido y solo atrae la atención de los estudiosos. También se han perdido las claves simbólicas y ocultistas para comprender sus enseñanzas. Hoy, Fourier, ocupa un papel exótico en la historia del socialismo, a pesar de ser el precursor de nociones como la del salario mínimo, la organización industrial, el taylorismo, etc.

En general, todos estos pensadores -hay que añadir a Owen y a Pierre Leroux- son anticapitalistas, pero esta posición se basa en una análisis místico y casi religioso. Es Carlos Marx quien transforma esta posición en materialista y científica. Todo en el socialismo utópico es una inversión: los sacerdotes convertidos en científicos, el Gran Emperador, conquistador de territorios, como inversión del Rey del Mundo metafísico, el trabajo industrial como inversión del trabajo corporativo artesanal, y así sucesivamente.

Así pues, cuando Leroux, experimenta con tierra del Támesis, orina y sus propios excrementos, dice una frase que cobra su verdadero sentido como inversión de los arquetipos tradicionales: "?No encontrais, señores que soy un alquimista singular? Los alquimistas corrientes buscan oro, y yo he encontrado tierra". Así mismo, mientras los rosacruces proponían el dominio de las pasiones en el ser humano, Fourier proponía en cambio estudiarlas -casi de manera "voyerista"- prescribiendo que cada falansterio debía tener un cierto número de pervertidos y desviados sexuales, para su observación...

Todas estas tendencias se agudizarán y extremizarán con Graco Babeuf (fundador de la Sociedad de los Iguales y agitador en varias conspiraciones orquestadas por las sociedades secretas del primer tercio de siglo en Francia), y, sobre todo, con Esteban Cabet, uno de los doce miembros de la dirección suprema de los Carbonarios y fundador de varias comunas -que fracasaron regularmente- en línea con lo que llamó "comunismo icario". Narciso Monturiol, inventor del primer submarino español, perteneció a la escuela de Cabet. No fue el único.
Por su parte Constantin Pecqueur constituyó la Sociedad Filadelfa, de carácter comunista, no marxista, que por primera vez estableció la consigna: "Filadelfos de todos los países, uniros", y así mismo enunció la teoría de la acumulación del capital que luego Carlos Marx incorporaría al Primer Tomo de El Capital. Pecqueur era, así mismo, miembro del Gran Oriente de Francia...

LOS CARBONARIOS Y SUS CONSPIRACIONES

Las sectas carbonarias que se extendieron principalmente por Italia y Francia en la primera mitad del siglo XIX, no son solo sociedades secretas de contenido ocultista, sino movimientos subversivos que intentaron derrocar a los poderes políticos y sustituirlos por utopías políticas socialistas.
El primer cuarto del siglo XIX registró la floración de sociedades secretas conspirativas de uno y otro signo. Las primeras fueron monárquicas y legitimistas (la Sociedad de los Francos Regenerados, la Sociedad de los Caballeros del Trópico, etc.), cuando se produjo la restauración de la monarquía en Francia, fueron sustituidas por asociaciones republicanas y socialistas.
Su origen es, en cierto sentido similar a la masonería y muchos de sus miembros compartieron militancia en las logias masónicas. Los carbonarios tienen su origen inmediato en la Hermandad de los Buenos Primos, constituidas por artesanos del Jura. Algunos exiliados políticos se refugiaron en estos bosques y allí conocieron a leñadores que elaboraban carbón de madera. Adoptaron sus símbolos y lenguaje corporativo, como la masonería había hecho con las hermandades de constructores.

Inicialmente su proyecto político se limitaba a unificar Italia en 21 provincias federadas bajo el nombre de Ausonia. Su bandera sería triangular. Mazzini dió forma política al proyecto constituyendo la "Giovane Italia", al que seguiría una dimensión continental con la "Joven Europa". Por entonces el carbonarismo estaba extendido a Italia, Francia, Suiza, Polonia, España e Inglaterra...

Sus juramentos se realizaban con el puño cerrado y alzado, expresión de la unión fraternal de los iniciados. Los templos eran los bosques y su decoración, troncos de leña, hachas, corona de espinas, fuego y agua. Estaban organizados en "Ventas" (equivalentes a las logias masónicas) compuestos por diez miembros. El fundador de la "venta" era su "diputado". Cada "venta" era un compartimento estanto relacionado solo con el nivel superior por medio de su diputado.
El aspirante a entrar en una "venta" debía responder con gestos a un curioso interrogatorio sobre temas forestales y si era aceptado se sentaba sobre un tronco cortado, sosteniendo un hacha con su mano izquierda. Con un puñal apoyado contra su pecho debía jurar guardar secreto sobre la "X" (la hermandad carbonaria, cuyo nombre no se pronunciaba jamás). Varios renegados de la secta pagaron con su vida el quebrantamiento de su promesa; el carbonarismo no bromeada en eso. Otros signos de reconocimiento eran cinco golpes dados con el dedo sobre el brazo de otro miembro (uno aislado, dos rápidos y tres lentos, simbolizando la fe, esperanza y caridad). Con sus manos esquematizaban una escalera para reconocerse. Utilizaban claves para leer sus documentos. Sus patronos eran San Teobaldo y Francisco I, rey de Francia, protector de la masonería forestal.

El carbonarismo italiano fue fundado por Maghela, en 1814, ministro napolitano de policía con Murat, con el ambicioso proyecto de unificar Italia. Al fundarse en Berna "Joven Europa", convergieron grupos de todo el continente. En Polonia, por ejemplo, el movimiento de Mazzini heredó el grupo de "Templarios Polacos" que cambio su nombre por el de "Joven Polonia", conservando su objetivo de liberar la nación. "Joven Alemania", protagonizó el movimiento insurreccional de 1848. En Francia, el carbonarismo se extendió como una mancha de aceite en unidades militares. En 1822 intentó la primera sublevación contra la monarquía; el complot fracasó, pero mes y medio más tarde estuvo en condiciones de repetir la intentona. La indecisión de un oficial desbarató el plan y varios conspiradores fueron ejecutados.

A pesar de estos fracasos los carbonarios franceses celebraron en 1923 su congreso clandestino en Lyon -capital del ocultismo francés en la época- que resolvió enviar combatientes a la guerra que libraban en España, en esos momentos, liberales y absolutistas, apoyados estos últimos por tropas francesas. La acción carbonaria -tal como recuerda un informe del cónsul de Corfú al barón Pasquier- se vió obstaculizada por una sociedad secreta española -los Comuneros- que rechazaba la intervención extranjera. El 6 de abril de 1823 una columna francesa que entraba en España fue atacada al cruzar el Bidasoa, cerca de Behovia, por carbonarios franceses; éstos, cantando la Marsellesa y enarbolando la bandera tricolor -ambas prohibidas en Francia en ese momento- sufrieron 14 bajas.

La revolución de 1830 fue impulsada por las "Ventas" carbonarias: Barthe, miembro de la dirección suprema del carbonarismo instigó a un grupo de patronos que despidieran a sus obreros y aprovechar el descontento creado para lanzar a las masas a la calle. El triunfo llevará a Felipe Igualdad al poder que, en agradecimiento, nombrará a tres ministros carbonarios, entre ellos Barthe, maquiavélico instigador de los sucesos.

En estas intentonas se curte la personalidad de Blanqui, dotado de rasgos luciferinos, aventurero capaz de llevar al matadero a sus amigos más próximos, pequeño, enclenque, jamás reía, orgulloso, inmpulsor de varias organizaciones conspirativas y, sobre todo, instigador de revueltas y motines. Existen dudas sobre la pertenencia de Blanqui al carbonarismo, pero es indudable que se rodeó de antiguos miembros de la secta para crear su propia sociedad secreta, "Las Familias".
La orientación de la sociedad era revolucionaria y socialista. Las fórmulas de juramento e iniciación suponían un sincretismo entre la masonería y el carbonarismo. "Juro amar y servir a mis hermanos y sacrificar mi libertad y mi vida", decía la fórmula de aceptación que el neófito pronunciaba con los ojos vendados.

Cada "Familia" estaba compuesta por doce miembros y cada una era un compartimento estanco. En 1836 los conspiradores fueron descubiertos y las "Familias" desarticuladas. Menos de un año despues se habían reconstruido con el nombre de "Las Estaciones", dirigidos también por Blanqui. Los rituales eran prácticamente idénticos y solo cambiaba la terminología; la unidad de base era la "semana" (seis miembros dirigidos por un séptimo); cuatro semanas formaban un "mes", tres meses tenían a un "Estación" por jefe, cuatro "estaciones" a un agente revolucionario.
"Las estaciones" reclutaron sobre todo entre la clase obrera. Había entre ellos varios fourieristas. En mayo de 1939 estalló la conspiración; el millar de hombres que se alzaron en armas, ignoraban el nombre de sus jefes. Barbes y Blanqui, fracasaron y fueron condenados a muerte, e indultados. Pasaron años de cárcel pero no renunciaron a sus furores conspirativos.
En el plano teórico Blanqui anticipó lo que Marx enunciaría más sistemáticamente como "lucha de clases". Al producirse la sublevación de la Comuna de París reclamó la bandera roja como símbolo del alzamiento.

Nuevo encarcelamiento y, a su puesta en libertad, en 1859, nueva asociación secreta; esta vez "Los Cocodrilos". Una conspiración más con intento de asalto al fuerte de Vincennes se saldará con otro fracaso. Fue su canto del cisne.
Era un teórico más que un hombre de acción; invariablemente, una vez iniciaba una conspiración, antes o despues se le escapaba de las manos y se veía arrastrado por ella. Fue el inventor del término "libre-pensador"; ateo, por supuesto, creía, sin embargo, en la vida eterna, el más allá y la reencarnación: "Cada uno de nosotros ha vivido, vive y vivirá sin fin". También creía en las correspondencias entre macrocosmos y microcosmos: "Todo lo que se hubiera podido dar aquí abajo, se da en cualquier otra parte".

Murió en 1881. Había pasado 30 años de reclusión en distintos períodos. Con él murió también una parte del socialismo místico; le sustituiría el socialismo científico de Carlos Marx y el socialismo libertario de Bakunin, Kropotkin y demás, altamente tributarios ambos de las utopías románticas.

CONCLUSION: SOCIALISMO UTOPICO = SOCIALISMO SECTARIO

Romántico, conspirativo, místico, ligado a sectas secretas, organizaciones ocultistas, obediencias masónicas y ambientes exóticos, el socialismo utópico tiene una página propia en la historia de las ideas políticas. Hoy, cuando el marxismo ha sido prácticamente enterrado como ideología, los ecos del socialismo utópico se perciben en movimientos ecologistas, alternativos, y comunitarios. En cuanto al carbonarismo, sus exponentes son hombres tenaces de una raza de conspíradores impenitentes hoy que parecen haber desaparecido de la faz de la tierra.
Lo realmente asombroso es la colusión que se produce entre pensamiento místico-ocultista y voluntad de influir en los destinos de los pueblos. Hay que reconocer a los socialistas utópicos que intentaran, casi por última vez en la historia de las ideas políticas, aplicar -por emplear una terminología platónica- al mundo de lo contingente, principios emanados del mundo de las ideas.

NOTAS
(1) El pitagorismo defendió la metempsicosis -más como símbolo que como realidad tangible- que es algo muy diferente del reencarnacionismo. En cuanto al budismo, cuando alude poéticamente a algo semejante a la reencarnación se refiere a "cambios de estado". Ninguna doctrina tradicional -ni siquiera en su esoterismo- sostiene la posibilidad de la reencarnación y
buscaríamos en vano, en los textos clásicos, ideas semejantes: con la muerte desaparece el principio del Yo y se produce la disociación de las partes que constituyen la personalidad. Lo que se "reencarna" por así decir, es un principio suprapersonal.
Hoy, por el contrario, en los círculos ocultistas, en múltiples asociaciones, incluso en ramas próximas al budismo, por no hablar de espiritistas, se comparte la creencia del regreso, una y otra vez, del alma a sucesivos cuerpos.

EL TRIUNFO DE LO IRRACIONAL

2008-04-28T07:29:00.000-07:00

LA "NUEVA ERA": COMO LA VIEJA...

Grupos ocultistas y milenaristas, escuelas terapéuticas, círculos de "crecimiento personal", sistemas de meditación, revistas de gran tirada, iglesias y confesiones religiosas, asociaciones culturales, editoriales, grupos políticos, mánticos y videntes de todos los pelajes, vendedores de aparatos y elíxires curalotodo, científicos heterodoxos, ecologistas, brujos y chamanes, músicos y cabalistas, grupos universalistas, feministas reconvertidas, cadenas de dietética y naturismo, herbolarios, juegos de rol, ufólogos y "contactistas", parapsicólogos, o simplemente perturbados psíquicos y estafadores, todos ellos comparten un territorio común. Y ese territorio recibe el nombre de "New Age". Su materia es lo irracional.

A mediados de los años setenta empezó a cobrar fuerza en California el movimiento "New Age"; una década después llegaría a Europa. Hoy se encuentra sólidamente implantado en nuestro país. Resulta difícil definir las característicos y límites de un movimiento tan multiforme y abierto como éste; la imagen que los "newagers" dan de sí mismos es decididamente simpática, parece como si estuviéramos ante una nueva concepción del mundo y de las relaciones sociales, radicalmente diferente a la gestada a partir del siglo XVIII y de la que hoy todavía nos alimentamos. Las alusiones de la "New Age" al "cambio de paradigma" y la búsqueda de lo "holístico" dan qué pensar si no será cierto que, al filo del milenio, se está gestando un nuevo tipo de pensamiento revolucionario y alternativo, algo así como la revancha de los hijos de mayo del 68. Una vez más, bajo los adoquines, la playa... y en la playa los residuos tóxicos.

El optimismo de la primera ojeada se vuelve estupor y escepticismo después. No, no estamos ante nada nuevo. La "New Age", no es el primer destello de una nueva edad de oro, sino más bien, el último reflejo, terminal y agónico, del viejo mundo.

EL NACIMIENTO DE UNA NUEVA RELIGIOSIDAD

El gran acierto de la "New Age" consiste en presentarse como un sistema de pensamiento "abierto", con una gran capacidad de integrar corrientes muy diferentes, que apenas tienen entre sí leves concomitancias. El producto puesto en el supermercado espiritualista por la "New Age" es siempre susceptible de seguir creciendo, englobar a más y más actividades y realizar piruetas ideológicas sin fin. No soplan vientos favorables para los sistemas ideológicos "cerrados" u orgánicos y, desde luego, éste no es el caso de la "New Age"; aquí cada integrante puede aportar algo nuevo al corpus doctrinal e incluso es posible que logre tener éxito a costa de ser original y decir lo que nadie había dicho antes, por absurdo o excéntrico que sea.

Pues bien, la "New Age", no pretende solucionar "un" problema del hombre, sino la "totalidad" de sus problemas; y lo van a hacer no con complicadas recetas y sofisticados sistemas filosóficos o terapéuticos, sino con soluciones extremadamente sencillas que todos podemos poner en práctica. En la "New Age" rige la ley de optimización del esfuerzo y del beneficio: nunca tan poco esfuerzo ha producido resultados tan miríficos.

La "New Age" da seguridades a quien solo obtiene incertidumbre y duda en lo cotidiano. Para esto utiliza todo un panel temático adaptado a cualquier personalidad: unos obtienen seguridad a través de las respuestas dadas por algunos desarrollos de las ciencias de vanguardia (la tendencia de Fritjof Capra y su "Tao de la Física" o de Rupert Sheldrake y su teoría de los campos morfogénicos), otros la obtienen aproximándose a mediums que practican "channeling" o "contactismo", es decir, la recepción de mensajes procedentes del mundo de los muertos, de entidades "superiores", seres divinos o simplemente extra-terrestres.

El viejo espiritismo de ayer se llama ahora "channeling", y los "channelers" (canalizadores) constituyen una verdadera epidemia en la "New Age". Los hay que reciben mensajes de Cristo, otros de Maitreya (la futura reencarnación de Buda), una ex-ama de casa norteamericana recibió desde 1977 mensajes telepáticos de "Ramtha", un "guerrero de la Atlántida" que vivió hace 35.000 años y que predecía todo tipo de catástrofes, ninguna de las cuales se produjo... todo lo cual no quitó para que la ex-ama de casa, devenida "channeler", patentara la marca "Ramtha" y cobrara 100 US$ por sesión de videncia. Otros, finalmente, obtienen seguridad mediante siste mas terapéuticos, psicológicos o psicofísicos que sanarán cualquiera de sus males; existen medio centenar de estos sistemas, de dudosa eficacia, total ausencia de base científica y basados, pura y simplemente, en el efecto placebo.

En ocasiones la esperanza es escatológica y milenarista (especialmente en las componentes ocultistas) e incluso puede llegar al dramatismo. Más de setenta miembros de la "Orden del Templo Solar" se suicidaron en dos tandas en Canadá, Suiza y Francia; armados de una lógica interior de hierro respondieron a las preguntas que la filosofía occidental no ha sabido responder en 2500 años: ¿Quienes somos? Somos espíritus extra-terrestres aprisionados en cuerpos materiales; ¿De dónde venimos? Venimos de un planeta del sistema de Sirio; ¿A donde vamos? a nuestro lugar de origen. ¿Cómo lograremos llegar allí? Suicidándomos, matando el cuerpo terrícola liberaremos nuestra alma que volará a Sirio... Aquellos desgraciados murieron, seguramente contentos, de pensar que abandonaban un valle de lágrimas para despertar en un paraíso tan edénico como alejado.
En el otro extremo del mundo, "La Verdad Suprema", una secta que entra perfectamente dentro de esta vertiente escatológica y milenarista, no dudó en sembrar el metropolitano de Tokio de gas neurotóxico si ello había de acelerar el fin de los tiempos y la llegada de la nueva era.

Los historiadores tienen la oportunidad de asistir al nacimiento de una seudo-religión: la "verdad revelada" procede de la legión de "channelers", que dicen recibir mensajes de Cristo, Maitreya, el Kalki Avatara, o simplemente de alguna entidad desconocida, "Mahatmas", "Superiores Desconocidos", "Maestros Ascendidos", "Seres Evolucionados", etc. En torno a cada "channeler" se forma un grupo cuya capacidad de crecimiento está en razón directa a la precisión y a la espectacularidad del mensaje. En una segunda fase, el círculo se especializa; estamos en una sociedad democrática, todo el mundo puede acceder a este tipo de contactos... para ello deberá seguir un cursillo; en una tercera fase, el círculo empieza a multiplicar sus actividades y diversificarlas: se enseñan terapias, sistemas de meditación, se crean sucursales, convocan conferencias públicas y, la actividad se ritualiza progresivamente. En unos pocos años habrá nacido una nueva seudo-religión.

EL FEMINISMO DE LO IRRACIONAL

Lo sentimental y emotivo tiene un papel determinante en la cosmovisión de la "New Age". Tópicamente se han asociado estas dos cualidades del carácter al estereotipo de lo femenino, algo que encaja perfectamente con los rasgos de la "New Age". La historia viene de lejos.
El día de Halloween de 1968 es el punto de partida de un sector radical del movimiento feminista norteamericano: sus siglas deliberada mente significaban "BRUJA", esto es, WITCH, en inglés: Women's International Terrorist Conspiracy from Hell, Conspiración Internacional de Mujeres para el Infierno, nombre poco tranquilizador... su aspecto y acciones lo eran todavía menos. Sus lemas eran: "Teatro, revolución, magia, terror, alegría, ajos, flores, alquimia"; aceptaban su condición de "brujas": "Las brujas fueron las primeras mujeres liberadas. Si te atreves a mirar dentro de ti y reirte, eres libre y hermosa. Eres una bruja. La rebelión es signo de brujería". Pues bien, este sector del feminismo americano ha subsistido y se ha reciclado en la "News Age" impregnando profundamente todo el movimiento.

A lo largo de los años setenta, este tipo de feminismo radical se diversificó en dos líneas: de un lado, la componente chamánico-brujeril- animista, y de otro, en lo que se ha dado en llamar "espiritualidad feminista" que une ecología, psicoanálisis, feminismo propiamente dicho y técnicas de autoayuda. Versión "heavy" y "soft" del mismo tema telúrico. La lucha por los derechos de la mujer, contra la discriminación sexista y la sociedad patriarcal, ha pasado a segundo plano en algunos sectores del feminismo americano, para los que se trata de exaltar la superioridad metafísica de lo femenino y hacer de todo lo que es telúrico y ginecocrático el eje de la cosmovisión. Es el "feminismo de lo irracional".

Algo que ciertamente no es nuevo, desde que algunos pueblos neolíticos empezaron a adorar a la "Gran Madre" representada por estatuillas esteatopígicas, pasando luego a las grandes diosas mediterráneas - Tanit, Astarté...- dignificadas luego en el mundo greco-lativo, con las figuras de Démeter, Rea, en su aspecto de "madres" y de Venus y Afrodita en su dimensión de "amante".

Existe todo un linaje de espiritualidad telúrica que se prolonga a través de la brujería y la hechicería medievales y en los fenómenos de chamanismo propios de otras latitudes.
Lo específico de esta espiritualidad es la consideración de la Tierra como Madre, fuente de toda vida, la creencia en que existen fuerzas emanadas por la Tierra que el chamán o brujo puede manipular y utilizar con vistas a la obtención de un fin, la sobrevaloración del papel del "mediador" (sacerdote, chamán, vidente) entre la "fuente espiritual" y el sujeto. Lo emotivo y sentimental tiene un papel determinante. Los mitos lunares tienen un papel determinante en este tipo de religiosidad.

Pues bien, la espiritualidad de la "New Age" encaja perfectamente con las concepciones telúricas y lunares. Se tiene a "Gaia", la Tierra, como un ser vivo, que, como la Gaia mítica, se defiende de los ataques de los hombres -las agresiones a la biósfera-; existe la pretensión, presente en todos los grupos, de "estar en armonía con la naturaleza", extraer fuerzas de la Tierra, utilizar técnicas chamánicas, el dialogar con los genios -"Devas" en el argot "newager"- de la tierra...

La espiritualidad "New Ager" se basa en lo que hasta ahora se temía como arquetipo de lo femenino: emotividad, sentimiento, contacto con la tierra y la noche, etc. Algunos teóricos del movimiento hablan del cerebro como de un órgano femenino y el corazón como el masculino. En el cerebro anidaría el pensamiento dual, cambiante e inestable, esto se asociaría con las mutaciones de la Luna. La "New Age", insiste en las posibilidades del "pensamiento creativo": la "energía mental" puede crear "energía positiva" y modificar la realidad.

La incorporación masiva de la mujer a toda la temática de "New Age", llega en muchos talleres y actividades hasta el 75% de los asistentes, siempre muy superior a su porcentage real en la sociedad. Esto podía intuirse ya desde el último cuarto del siglo XIX; fue una mujer, Helena P. Blavatsky, quien fundó la Sociedad Teosófica y mujeres serían también su sucesora Anni Bessant, su financiadora, la duquesa de Pomar, sus disidentes, Alice Ann Bailey que fundaría "Lucis Trust", Dolores Aschroft- Nowicki que se haría cargo de la escuela "Servidores de la Luz", Evelin Underhill, introducida en este ambiente a través de la "Golden Dawn", Violet Mary Firth, más conocida como "Dion Fortune", etc.; todas ellas han influido extraordinariamente en la formación del pensación "newager". En cuanto a éste, la presencia femenina es tan masiva como influyente: desde Louise Hay y sus consejos para "sanar tu vida", hasta Marilyn Ferguson o Shirley Mac Laine y sus best-sellers, pasando por Ida Rolf, fundadora del método Rolfing, Eileen Caddy y Dorothy MacLean cofundadoras de la "Comunidad de Findhorn", Helen Schucman autora de un "Curso de Milagros", texto canalizado por una entidad desconocida; o una Vicky Wall fundadora de una de las muchas terapias de la Nueva Era -la aurasomaterapia que utiliza tanto terapias del color, que une a la aplicación de estractos de hierbas y aceites- o Bridey Murphy, de verdadero nombre Virginia Tighe, que inició todo el movimiento de regresiones hipnóticas para conocer reencarnaciones anteriores; Lynn Andrews, réplica femenina de Carlos Castaneda, las únicas tres discípulas de este, y a su vez las tres discípulas de éstas, y un largo, muy largo etcétera...

La ecología tiene un papel importante en la "New Age"; de los distintos "linajes" ecologistas, uno goza de singular predicamento en este ambiente. Nos referimos a la "hipótesis Gaia". Gaía es omnipresente en la Nueva Era. Existen librerías Gaia, movimientos Gaia, cursos sobre Gaia; todo parte del libro de James Lovelock, "La hipótesis Gaia", escri to en 1974. La Tierra, para Lovelock, es un ser vivo. La biósfera y la atmósfera, el mundo viviente y el no-viviente, forman un conjunto indisoluble y autocontrolado, un Todo al que Lovelock llama Gaia. Al igual que el personaje mitológico, cuando es agredida, responde a los ataques de manera devastadora; ayuda, por el contrario, a quienes le son fieles. Intenta encarrilar este planteamiento por los cauces del pensamiento científico, si bien muchos de sus partidarios tienen veleidades místico- religiosas.

INSPIRADORES REMOTOS

La inspiración remota de la "New Age" procede de cierto rosacrucianismo adulterado que aparece a finales del siglo XVI y durante el XVII. El rosacrucianismo supone una lectura esotérica de los Evangelios cristianos y la incorporación de temas procedentes de la kábbalah hebrea y de la magia "simpática" tal como fue teorizada por los humanistas y hermetistas neo-platónicos del Renacimiento (Giorgano Bruno, Marci lio Ficino, Pico della Mirandola, Tomasso Campanella, Cornelio Agrippa). Nunca constituyeron organizaciones estables, sino más bien, "linajes espirituales".

Durante el siglo XVI y XVII estas tendencias salieron a la superficie en el mundo anglosajón y centroeuropeo, especialmente a partir de la publicación de los manifiestos rosacruces atribuidos a Johan Valentin Andreae. En Inglaterra los nombres de Robert Fludd, Johnn Dee, Francis Bacon y posteriormente, a partir de 1717, la franc-masonería, se harían eco de estas corrientes; en Alemania Karl von Eckarhausen, Michel Maier, Jacob Boheme, Paracelso y otros muchos menos conocidos harían otro tanto. Estos grupos y personajes, muy influyentes mantenían todavía un pensamiento mágico y místico estructurado de forma orgánica y coherente que no era sino una adaptación de viejas doctrinas sapienciales.

Pero, progresivamente, la coherencia original se fue perdiendo, el sentido de los símbolos empezó a diluirse, aparecieron temáticas nuevas, divagaciones personales, y fue así como nació el ocultismo contemporáneo, en donde existe un reflejo lejano de místicas tradicionales, unida a reflexiones y temas de nuevo cuño. Lo "originario" dió paso a lo "original". Pues bien, es precisamente en ese momento en donde se encuentran ya resumidos la mayoría de temas de la "New Age"... hacia mediados del siglo XVIII.

El llamado "senderismo" -aplicación de la kábbalah judía y del llamado "árbol sephirótico" para distinguir fases progresivas de "perfeccionamiento del yo"- han sido aplicadas en distintas escuelas psicológicas de la "New Age" y tienen mucho que ver con todo lo que se refiere a "imaginación creativa" y "construcción mental".

LAS TERAPIAS DE LA NUEVA ERA

Una parte de las técnicas terapéuticas de la "New Age" deriva directamente de las concepciones de la medicina de Paracelso, especial mente en el herbolismo (utilización de remedios vegetales) y la homeopatía (fármacos realizados con sustancias muy diluidas relacionadas con el carácter de la enfermedad que pretende sanar) de la cual derivarán sistemas muy extendidos en estos medios como la "terapia floral" de Edward Bach (esencias florales reputadas de curar determinadas enfermedades). Todas estas técnicas no han nacido de la "New Age", sino que, existiendo anteriormente, han sido incorporadas ha ella, experimentando un nuevo e inesperado revival.

Otra parte del sistema terapéutico de la "New Age" deriva directamente de Franz Anton Messmer y de su "magnetismo animal"; conceptos aparecidos a finales del siglo XVIII y ya abandonados entonces por sus propios "descubridores". Según Messmer existía una fuerza vital presente en todo el cosmos y en los seres humanos cuyo déficit entrañaba enfermedad. Esta fuerza podía canalizarse y transpasarse de unos seres a otros mediante imposición de manos o "toques terapéuticos". Messmer, más adelante, utilizó técnicas de hipnosis e incluso, en cierta forma, prefiguró el psicodrama. Pues bien, hay ecos de messmerismo en el propio Wilhem Reich (en su peripatética etapa americana) especialmente en la teoría del orgón, y en las técnicas que han derivado de su pensamiento: Biofeedback, bioenergética, CORE-Energético, Masaje biodinámico, y en otro terreno distinto pero muy próximo a los sistemas de autohipnosis, en el "Método Silva de Control Mental".

Algunos mesmeristas, entre ellos nuestro entrañable Mariano Cubí, unieron la frenología (seudo-ciencia que defendía la teoría de que la forma del cráneo determina la personalidad y que prefiguraba la fisiognomía que goza de cierto predicamento entre la "New Age") a la idea del magnetismo. La fuerza que Messmer creía haber descubierto era fundamen talmente electromagnética y, por tanto, los imanes podían reconducirla y alterarla. El propio Mariano Cubí vendió "camas magnetizadas", 125 años antes que fueran redescubiertas por toda la industria (fraudulenta, por lo demás) que se ha dado en llamar "imanterapia" que ha hecho fortuna entre los más incautos "newagers".

La última "pata" de las terapias propias de este movimiento deriva de Karl Gustav Jung y de su afición por el ocultismo, la astrología, la alquimia, el taoismo y los fenómenos parapsíquicos. Disidente del freudismo, Jung, desde muy joven, creía haber tenido experiencias paranormales. Consideraba a su prima como medium y participó con ella en sesiones de invocación a los espíritus de los muertos. Participó en la formación del famoso "Grupo de Eranos", dedicado a la hermenéutica simbólica, fundado por la teósofa Olga Fröbe-Kapteyn. Luego intentó interpretar toda esta fenomenología en clave psicológica con su teoría de los arquetipos y del inconsciente colectivo. Tales teorías fueron recuperadas por un grupo de psicólogos norteamericanos que en los años sesenta se agruparon en torno al Instituto Esalen, uno de los semilleros de la "New Age" californiana. La psicología humanista y el llamado "movimiento de potencial humano" -especialmente Abraham Maslow- estudiaron, no a neuróticos, sino a individuos "realizados" y con altos rendimientos, extrayen do sus pautas de comportamiento. No se referían solo a "realizados" en un sentido místico-espiritual, sino también a "triunfadores" en sentido completamente societario, laico y banal.

DE LA CONTRACULTURA A LA NUEVA ERA

La "New Age" es ampliamente tributaria de la contracultura. Ambos constituyen productos típicamente norteamericano, y más que norteamerica no, californianos. En ningún otro lugar del globo podía haber germinado algo similar como la "New Age"; cuando la teorización ha llegado a Europa lo ha hecho de forma ya elaborada; Europa ha aportado muy poco a la "New Age", tan solo un mercado.

En 1962 Aldous Huxley estaba a la cabeza de un movimiento para redactar una nueva constitución y, tanto en Santa Bárbara (Centro para el Estudio de las Instituciones Democráticas), como en Palo Alto (Centro Avanzado de las Ciencias del Comportamiento) y Stanford (Instituto de Investigación), tenían lugar reuniones y asambleas en las que surgían temas de discusión, nuevas ideas y proyectos imaginativos. Junto a Huxley sonaban los nombres de Allan Watts, Michael Murphy y Richard Price que en 1961 habían abierto el "Instituto Esalen" en el Big Sur de California. Por allí pasaron los grandes de la contracultura americana de los sesen ta: Norman Brown, Carl Rogers, Paul Tillich, Carlos Castaneda, Abraham Maslow... En 1965, George Leonard y Murphy, unieron sus fuerzas en lo que se llamó "el movimiento de Potencial Humano", la filosofía oriental se unió con la psicología occidental.

Cuando en 1982 Marilyn Fergusson empieza a reunir materiales para su libro "La Conspiración de Acuario" (verdadero manifiesto de la "New Age") la mitad de los cuestionarios que envió fueron a parar a direcciones californianas. En 1979 el Instituto de Psicología Humanista convocó un seminario en Sacramento sobre "El Renacimiento de California". Por esas fechas el movimiento "New Ager" ya había conseguido tener personalidad propia y superar la crisis que supuso el desmembramiento de la contracultura; pero California seguía siendo el centro polarizador.

Se diría que todos los mitos americanos sino nacen en California, si al menos encuentran allí su santuario. Sean actores de cine o ingenieros electrónicos, no alcanzarán fama mundial sino terminana trabajando en Hollywood o "Silicon Valley". En 1883 California ya era diferente al resto de los EE.UU. Al registrar el mayor número de emigrantes extranjeros, quien llega a California lo hace aportando ideas nuevas. James Houston en su libro "Continental Drift" escribía: "California es todavía el país donde todo es posible, donde la gente trae sueños que no se le permiten en ninguna otra parte". Y tenía razón. Políticamente, ni ayer ni hoy existe nada organizado en California, ni milicias de extrema-derecha, ni grupos activistas de izquierda, esto permite que nuevos proyectos tengan allí un espacio del que carecerían en cualquier otro lugar.

Existen más psiquiatras y gabinetes de orientación psicológica que en el resto de los EE.UU. juntos (a excepción de New York). California además es el único Estado de la Unión que no precisa del resto para sobrevivir. California, ella sola, es considerada el séptimo país más rico del mundo; si se declarase independiente el resto de los EE.UU. pasaría a ser el noveno país del mundo en producción industrial. La ciudad de los Los Angeles tiene una población superior a otros cuarenta Estados de la Unión. Mientras en otros lugares de los EE.UU., la pequeña burguesía empobrecida y las minorías ghetizadas bastante tienen con sobrevivir, los californianos todavía pueden dedicarse a filosofar, experimentar, discutir y preguntarse quienes son, de dónde vienen y a dónde van... y, además tienen tiempo y dinero para banalizar sobre esto. Algo muy diferente de lo que le sucederá al paria hindú, el primero aceptar el régimen de castas, aun a pesar de serle altamente desfavorable. El estómago vacío, favorece ciertamente la experiencia mística y el arraigo a la Tradición, pero no, desde luego, la eclosión de nuevas ideas. Las ideas de vanguardia nacen siempre en períodos de prosperidad o, al menos, en climas de estabilidad económica.

A partir de Swami Vivekananda un cierto tipo de ascetas hindús aprendieron que California es una caja de resonancia para su expansión por Occidente. Khrisnamurti, después de romper con la Sociedad Teosófica, arraigó en California y desde allí se convirtió en una de las pilastras de la contracultura. Allí fueron en bandada todo tipo de gurús y swamis, desde Maharasji, hasta Bhagwan, la etapa californiana era obligada. El hinduismo llegó a Europa, descafeinado tras su paso por California. Se intenta vender hinduismo con las técnicas utilizadas para vender coches usados. Algunos maestros orientales, han creido que la mentalidad californiana, la primera con la que se han topado en Occidente, es definito ria de todo Occidente; cuando han presentado en Europa sus técnicas y sistemas, lo han hecho adaptados a la mentalidad californiana más que a la europea. El resultado ha sido la marginalización tanto del budismo como del hinduismo que solo han calado en élites snobs, económicamente pudientes o bien en una "bohemia" que busca útiles ideológicos para fu garse de la realidad.

Por otra parte no hay que olvidar que California es algo más que un "laboratorio de ideas": foco de las peores corrupciones, de los odios raciales más enconados, kilos cocaina y crack circulando a raudales, con las más altas tasas de enfermedades de transmisión sexual y patologías psíquicas de toda la Unión, tierra de las brutalidades policiales y psicópatas asesinos, donde el lujo más desmesurado se alterna con la miseria de los "espaldas mojadas", verdadera afrenta para la Humanidad, lugar de encuentro de mafias venidas de todos los océanos, en un clima de guerra civil racial y social, sobre el transfondo inquietante de la angustiosa espera del "big crunch" el terremoto augurado por videntes, sismólogos y recuerdos ancestrales... Eso es California.

Lo que puede irradiar de allí es un pensamiento que implica, necesariamente, fuga de la realidad y se rija por los ideales de optimización del esfuerzo y máximo beneficio. Por eso el neo-espiritualismo y las terapias psicológicas, como cualquier otra actividad de la "New Age", supone fundamentalmente una actividad económica realizada en torno a una etiqueta de marketing. La etiqueta "New Age" vende bien, tal es el secre to: se trata de un producto adecuado a un público concreto. Por eso la "New Age" tiene fuera de California un éxito más limitado. Con todo, avanza y logra arraigar en algunos sectores de las sociedades europeas y lo hace, solo en tanto que todo Occidente asume progresivamente como pro pios los valores del "sueño americano". Y California va solo un paso por delante en la evolución de la mentalidad americana. La Ferguson senten ciaba: "lo que ocurre en California acaba ocurriendo finalmente en Euro pa". En el fondo, si la "New Age" es algo, es solamente una forma de colonialismo cultural más.

BALANCE FINAL

Es inútil intentar realizar una exposición orgánica y razonada de los temás de la "New Age", algo que por definición es inorgánico e irracional. Lo más que hemos podido hacer es mencionar unos nombres, exponer filiaciones y orígenes, presentar unos gráficos de relación, poco más... a decir verdad, tampoco vale la pena ir mucho más lejos.

La "New Age" no es sino una nueva presentación de un producto conocido a través de los siglos, la irracionalidad, aquello que se impone cuando la cotidianeidad se vuelve insoportable. Lo irracional termina confluyendo con el gusto por lo mágico, lo maravilloso y oculto, lo paranormal, lo espectacular, inhabitual y sorprendente. Algunos viven estas tendencias en su afición a la lectura o al cine, otros prefieren no ser espectadores sino actores. Son estos quienes militan en la "New Age".

Nada tiene de nuevo este movimiento, salvo su marketing. No supone ni por asomo el nacimiento de un mundo nuevo, sino un reflejo terminal del Viejo Orden. Como en un retorno a los orígenes, algunos de los temas de la "New Age" aparecieron ya en los albores del liberalismo, justo cuando cobró forma lo esencial de las ideas que dieron vida al mundo moderno. Cómo hemos visto, algunos de los desarrollos de la "New Age" son "refritos" de movimientos que ya existieron en el siglo XVIII y XIX. Otros son el producto de la desesperación de una época. Cuando se aprecia que el nihilismo se abre bajo los piés, muchos están dispuestos a cubrir el agujero con cualquier creencia, por excéntrica y exótica que sea.

No es un mundo nuevo lo que está naciendo, sino la ceremonia de confusión del fin de la modernidad. Los "newagers" han tomado por primeros versos de un poema lo que solo es un soneto final con estrambote.

DICCIONARIO DEL "NEW AGER"

Angel de la guarda.- ser espiritual que anida en el hombro derecho y con el cual es posible contactar mediante técnicas muy sencillas. Conocer al propio "angel guardian" daría poderes mágicos. En la NA se considera que algunos ángeles tienen a su cargo determinadas zonas geopolíticas.
Asanas.- posiciones de yoga utilizadas en ejercicios de meditación y concentración, muy utilizadas por la NA de manera descontextualizada.
Astrología.- ciencia tradicional muy apreciada por la NA. Las conversaciones sobre la carta astral, el signo y el ascediente, sobre que signos encajan y cuales se repelen constituyen el tema habitual de con versación en los círculso newagers.
Aura.- concepto ocultista incorporado por la NA. Especie de energía sutil que envuelve al cuerpo humano y refleja su estado de ánimo y su salud. Solo es percibida, en principio, por los mediums y sensitivos, sin embargo se asegura que tras un adiestramiento todos podemos verla. Es utilizada a efectos de diagnóstico en distintas terapias NA
Autorrealización.- conocimiento de uno mismo.
Canalización.- remake del viejo espiritismo, una verdadera plaga en la NA. Son cientos de personas los que dicen recibir "mensajes" procedentes del más allá y canalizados a través de entidades sdobrenaturales: desde Cristo hasta antiguos atlantes.
Chakras.- centros de energía existentes en el cuerpo según la doctrina hindú. "Despertar los chakras" es el objetivo de distintas técnicas tera péuticas de la NA. Dado que la NA considera a la Tierra como un ser vivo (Gaia) también han intentado encontrar en ella chakras.
Clariaudiencia.- facultad de oir voces interiores, sistema utilizado en algunas "canalizaciones".
Clarividencia.- facultad de obtener intuiciones acertadas.
Conciencia Cósmica.- experiencia del éxtasis místico.
Convergencia Armónica.- festividad creada por José Argüelles después de estudiar el calendario Maya. El primero tuvo lugar el 16 y 17 de agos to de 1987. Los "newagers" acudieron a los "lugares sagrados" más próximos.
Cuerpo Astral.- especie de doble del cuerpo humano superpuesto a él, hecho de una materia más sutil que puede desdoblarse durante el sueño o después de un entrenamiento. Cuerpo físico y cuerpo astral permanecen unidos por un "cordón astral". La totalidad de grupos ocultistas de la NA utilizan esta práctica que tiene mucho de autohipnosis.
Instituto Esalen.- semillero de la NA en cuestión de terapias psicológicas. Fundado en 1962 por Michael Murphy y Richard Price. Dieron cursos en él: Abraham Maslow, Aldous Huxley, Fritz Perls, Carl Rogers, Allan Watts, etc.
Era de Piscis.- ciclo cósmico que se inicia con el nacimiento de Cris to y dura aproximadamente 2000 años. Caracterizado por el culto al pez y a la virgen (Virgo signo complementario de Piscis).
Era de Acuario.- ciclo cósmico que sigue al de Piscis, caracterizado según la NA por las nociones de humanidad y amor. Habitualmente se suele entender que la Era de Acuario y la New Age son lo mismo.
Experiencia de la Muerte.- estudiada por Raymond Moody sobre casos de personas clínicamente muertas y que luego volvieron a la vida. Suelen relatar experiencias parecidas que según los "neagers" demostrarían la existencia de vida después de la muerte.
Devas.- dioses de la naturaleza que ayudaron a la "Comunidad de Find horn" a dar sus primeros pasos.
Fenómeno OVNI.- creencia en la existencia de seres extraterrestres que nos visitan periódicamente e incluso que secuestran a terrícolas (fenóme nos de abducción). En la práctica el fenómeno es una manifestación de tipo seudo-religioso.
Gaia.- la Tierra entendida como ser vivo que responde de manera devastadora a las agresiones de que es objeto por parte de la humanidad.
Holografía.- modelo del universo desarrollado por David Bohm, para el que el cosmos sería una imagen holográfica en la que una parte contendría el todo.
Karma.- noción hinduista de la causalidad, traida a occidente por la teosofía y malinterpretada. El karma regiría nuestras reencarnaciones, mejores o peores según nuestras obras hubieran sido buenas o malas.
Kundalini.- fuerza latente en el ser humano que se elbarga en la base de la columna vertebral y que puede ser activada mediante técnicas de meditación. Despertarla equivale a obtener poderes psíquicos.
Meditación.- técnicas de introspección e inhibición del ego generadas en el marco de las religiones tradicionales. Frecuentemente en la NA se confunde las técnicas de meditación con técnicas de relajación.
Paradigma.- conjunto de ideas y valores que imprimen su carácter a una época y organizar la sociedad en torno suyo. En la actualidad vivimos un paradigma mecanicista que ha llevado al materialismo y a la especializa ción. La NA piensa que estamos entrando en un nuevo paradigma holístico. La idea del paradigma está extraida de Thomas Kuhn y su "Estructurad e las revoluciones científicas".
Piramidología.- seudo-ciencia que estudia la influencia de las estructuras piramidales. Estas pueden contribuir a modificar los efectos esperados normalmente y relajarían la mente. En el siglo XIX ya se cono ció a este movimiento como "piramidiotez".
Reencarnación.- creencia en la reiteración de vidas; basada en la "ley del karma" (todo lo que no hemos pagado en una vida lo pagamos en la siguiente). Es una creencia incuestionable en la NA.
Resonancia Mórfica.- teoría ideada por Rupert Sheldrake, según la cual la naturaleza no obedece a leyes sino a patrones de comportamiento. La teoría la completó con otra sobre los "campos morfogénicos": cuando un número crítico de individuos de una especie animal aprende una pauta de comportamiento, esta especie incorpora este aprendizage a la totalidad de las generaciones sucesivas, aun cuando no hayan tenido relación directa con los primeros individuos que la han aprendido.
Senderismo.- técnica de carácter ocultista consistente en prácticas de meditación y visualización derivadas del "arbol sefirótico", concepto del khabalismo hebreo rescatado por la NA.
Tantrismo.- forma del budismo tibetano que une los aspectos propios deesta tradición con los sustratos de la primitiva religión tibetana. Incorpora técnica de magia sexual y por ello goza de mucho predicamento en el ambiente NA.

NOMBRES PROPIOS DE LA "NUEVA ERA"

Andrews, Lynn.- mala versión femenina de Carlos Castaneda, feminista mística, su "maestra en autoconocimiento" es una curandera conocedora de la vida de los indios americanos.
Argüelles, José.- mejicano, nacionalizado estadounidense. Fundador de "Planet Art", considerado como uno de los inspiradores de la NA. Autor de "El factor Maya" y a partir de 1987 organizador de los Festivales Mundia les de Convergencia Armónica.
Aurobindo.- místico hindú, relativamente occidentalizado, uno de los pilares de la espiritualidad NA. Su mujer, conocida como "Madre", fundó "Auroville" una de las comunas típicas de la NA. Ella tenía gran amistad con Max Theon uno de los más inquietantes ocultistas occidentales.
Bailey, Alice Ann.- teósofa norteamericana, recibía mensajes canaliza dos de "El Tibetano" una entidad "espiritualmente evolucionada". Gran in fluencia en la NA, escribió la "Gran Invocación" especie de padrenuestro de la NA. fundó "Lucis Trust", uno de los semilleros de la NA.
Bohm, David.- físico discípulo de Khrisnamurti, autor de "La totalidad y el orden implicado", uno de los teóricos del "nuevo paradigma" de la física NA.
Caddy, Eileen.- fundadora de la "Comunidad de Findhorn, una de las instituciones más famosas de la NA, especie de comuna y centro de retiro. La Caddy fue "inspirada" por una "voz interior" que guió los primeros pasos de la comunidad.
Capra, Frittjof.- físico, autor de "El Tao de la Física" y "El punto crítico", donde se resumen los contenidos del "nuevo paradigma" holístico de la NA frente al paradigma mecanicista anterior.
Castaneda, Carlos.- antropólogo. Se hizo famoso mediante la publica ción de las "enseñanzas de Don Juan", un supuesto brujo indio que le enseñó el "camino del guerrero" y la utilización de ciertas drogas. Buena parte de este material es inventado. En la actualidad Castaneda y sus tres discípulas difunden "tensigrity", una técnica terapéutica basada en "pases mágicos".
Creme, Benjamin.- Artista británico iniciado en la secta de los Maestros Ascendidos y luego heraldo de Omar Ben, autotitulado "Maitreya", el "guía de la nueva era".
Dass, Baba Ram.- nombre "iniciático" de Richard Alpert, uno de los gurús de la contracultura y colaborador de Timothy Leary en sus experimentos con LSD. Convertido al hinduismo.
Fergusson, Marilyn.- autora de "La Conspiración de Acuario", una de las biblias de la NA.
Gibran, Kahlil.- poeta libanés, autor de distintas obras de carácter místico que han inspirado la espiritualidad de la NA.
Grof, Stanislas.- checo, autor de varios ensayos sobre alucinógenos.
Gurdjieff, Georges Ivanovich.- gurú nacido en el Cáucaso, compilador de un sistema místico parecido al Zen y al Tantrismo.
Houston, Jean.- psicólogo transpersonal, autor de libros muy apreciados sobre la conciencia y la NA.
Huxley, Aldous.- escritor interesado en los años 50 por las experiencias con alucinógenos. Amigo de Khrisnamurti. Sus trabajos gozaron de gran fama en los medios contraculturales y luego en la NA.
Jung, Carl Gustav.- psiquiatra disidente del freudismo. Sus estudios sobre el inconsciente colectivo y la mística tienen aun hoy gran influen cia en las concepciones de la NA.
Khrisnamurti.- presentado por los teósofos como "guía de la Nueva Era" y luego independizado de ellos, fue el modelo de la mayoría de gurús occi dentalizados. Tuvo gran fama en la contracultura.
Lovelock, James.- científico británico autor de la "Teoría Gaia", pilaar del ecologismo de la NA Mac Laine, Shirley.- actriz de fama dedicada a la mística como otras lo hacen al aerobic.
Mahara-ji.- gurú hindú que predicó en Occidente. Líder de la "Misión de la Luz Divina". Aficionado a los Rolls-Royce.
Maharishi.- gurú hindú que predicó en Occidente y atrajo a gentes del mundo del espectáculo. Creó la Meditación Trascendental.
Maslow, Abraham.- fundador de la psicología humanista e inspirador del Instituto de Esalen.- Dedicado a estudiar la mente de "personas realiza das" para aislar las pautas de comportamiento.
Pibran, Karl.- neurólogo y autor de la teoría que compara el cerebro humano a un holograma y que goza de mucho prestigio en la NA.
Rajneesh, Bagwan.- "gurú del sexo". Combinó hinduismo con terapias psico lógicas y técnicas de trabajo corporal.
Reich, Wilhem.- psiquiatra alemán, disidente del freudismo. Llevó hasta el límite las ideas pansexualistas freudianas y elaboró la "teoría orgó nica" (un fluido presente en todo el universo). En los últimos años dió muestras de un visible desequilibrio psíquico, lo que no es óbice para que la NA tenga particular predilección por esa época de su vida).
Sai Baba.- gurú hindú autotitulado "Maitreya", es decir "reencarnación del Buda del futuro". Famoso por "materializar" objetos: en realidad apenas un habil prestidigitador.
Sheldrake, Rupert.- científico creador de la teoría de los "cuerpos mor fogénicos" y la "resonancia mórfica".

TECNICAS TERAPEUTICAS

Acupresión.- variante de la acupuntura china realizada por presión de los dedos en los puntos sensibles establecidos por la acupuntura.
Análisis transaccional.- técnica psiquiátrica desarrollada por Eric Berne en la que el paciente analiza sus identificaciones con la figura del padre, la madre, el niño, etc.
Aromaterapia.- técnica curativa basada en los efectos curativos de deter minados olores y aceites esenciales.
Ayurveda.- sistema terapeutico hindú. Incorporado a la NA y descontextualizado.
Flores de Bach.- Fundado por Edward Bach, consiste en aplicarse gotas de esencias florales. Mero placebo.
Bioenergética.- terapia derivada de Wilhem Reich, desarrollada por su discípulo Jhon Pierrakos; situado entre el ocultismo y el psicoanálisis.
Biofeedback.- Sistema de relajación a base de estímulos eléctricos y auditivos. Se vende en forma de kits a precios no precisamente bajos. Reputado de obtener los mismos efectos del yoga y... sin esfuerzo.
Biorritmos.- ritmos del cuerpo humano. Teorizado por Wilhem Fliess, amigo de Freud. Sin base científica alguna.
Cientología.- movimiento fundado por Ronald Hubbard, una de las primeras técnicas terapéuticas ligadas a la NA. También se le conoce como Dianética.
Control Mental Silva.- sistema de relajación creado por José Silva. Uti liza técnicas de visualización.
Cristaloterapia.- sistema curativo basado en las supuestas propiedades de algunos minerales cristalizados.
Curso de milagros.- curso de autoconocimiento "canalizado" por una enti dad desconocida a Helen Schucman. Entrenamiento autógeno.- sistema de relajación personal para lograr supe rar dificultades cotidianas. Utiliza música y visualizaciones
Euritmia.- danza terapéutica diseñada por Rudolf Steiner, el danzarín imitaría los ritmos cósmicos.
Hellerwork.- terapia de "trabajo corporal" basado en masages y manipula ciones físicas. Herbolismo.- curación por las hierbas conocida desde siempre pero que ha experimentado un inesperado revival entre los "newagers".
Hipnosis regresivas.- técnica de hipnosis mediante la cual el sujeto recuerda presuntamente vidas pasadas y reconoce las causas de sus blo queos emocionales en ellas.
Imaginación creativa.- técnica consistente en crear imágenes mentales a efectos terapéuticos, desarrollada por C.G.Jung. según el cual así se tendría acceso al inconsciente colectivo. Iridiología.- técnica de diagnóstico a través de la observación del Iris. Carente por completo de base científica, muy popular en los años ochenta.
Macrobiótica.- sistema dietético de moda en los años 7o y hoy en declive. Ligado a la doctrina taoista del "yin-yang".
Masaje biodinámico.- sistema creado por Gerda Boyeson, seguidora de Wil hem Reich. La energía que fluye en el cuerpo humano se bloquea y da ori gen a enfermedades. El masage elimina el bloqueo.
Método Bates.- ejercicios a realizaar con los ojos para superar deficien cias en la visión.
Método Feldenkreiss.- técnica de trabajo corporal destinado a corregir hábitos peligrosos para nuestra constitución ósea.
Naturopatía.- técnica consistente en reforzar las defensas del organismo mediante métodos naturales.
Osteopatía.- técnica ideada por Andrew Taylor paracorregir defectos en la columna vertebral.
Programación Neuro-lingüística.- terapia ideada por John Grinder y Ri chard Bandler, proclama que es un sistema paraa "aprender a aprender" y se aplica a la orientación profesional, la dirección de empresas, la enseñanza, etc. Está en rápido desarrollo en España.
Psicología humanista.- escuela psicológica creada por Abraham Maslow, contesta tanto al psicoanálisis como al freudismo, estudia a los indivi duos realizados.
Psicología transpersonal.- escuela psicológica fundada por Stanislav Groz. Estudia los enómenos de misticismo y como llegar a ellos.
Psicosíntesis.- terapia psicológica desarrollada por el psiquiatra Ro berto Assagioli, pertenece al campo de la psicología transpersonal. Quiropráctica.- técnica de resolución de los dolores óseos manipúlándo articulaciones.
Reflexología.- algunas partes del cuerpo (las orejas, los pies) reflejan la totalidad del cuerpo. Aplicando sobre esas partes las técnicas ade acupuntura se obtendrán efectos terapéuticos. La auriculoterapia, el método Grimberg y la reflexología podal son las formas más conocidas.
Reiki.- Masaje terapéutico japonés ideado para aliviar el stress. Muy de moda en ambientes NA.
Rolfing.- sistema de trabajo corporal ideado por Ida Rolf para relaja miento y superación de dolores musculares y óseos. Sanación.- antiguo curanderismo, si bien se prima la curación por imposi ción de manos.
Shiatsu.- masaje japonés realizado con los dedos, especie de acupuntura digital, similar a la digitopuntura.
Técnica Alexander.- técnica de trabajo corporal. Consiste en observar los malos hábitos adoptados por el cuerpo y que repercuten en dolores muscu lares.
Terapia Gestalt.- desarrollada por Fritz Perls, sobre la base de los trabajos de Reich. Se trata de que el paciente tenga conciencia progresi va del mundo.
Terapias de polaridad.- una amplia gama de terapias que intentan disolver los bloqueos energéticos en el interior del cuerpo.
Terapia primal.- liberación de los impulsos primitivos, reprimidos desde la infancia. Se realiza a base de llantos y gritos.
Ventosas.- técnica decimonónica consistente en aplicar recipientes de vidrio en los que se ha hecho el vacío mediante calor y que se adhieren a determinadas partes del cuerpo, en los puntos sensibles de acupuntura.

UN FENOMENO DE MASAS

No hay que desdeñar la importancia cuantitativa del fenómeno "New Age" ni su incidencia social. En estos momentos en España se publican dos revistas que superan ampliamente los 100.000 ejemplares de tirada mensual ("Más allá" y "Año Cero"), y cuatro más situados entre los 25 y los 50.000 ejemplares ("Enigmas", "Nueva Dimensión" y "Próximo Milenio"), todas ellas están lujosamente editadas y dan acogida fundamentalmente a la temática "New Age". Más de una docena de editoriales lanzan continuamente títulos rela cionados con la misma temática que luego serán vendidos en las casi 200 librerías especializadas que existen en España; con todo, estas editoria les buscan -y a menudo lo consiguen- introducirse en las grandes superficies y en las secciones de libros de los grandes almacenes donde se re gistran el mayor número de ventas, lo cual indica la popularidad de toda esta temática. Casi quinientos centros y miles de terapeutas independientes y una veintena de sectas y órdenes iniciáticas, están presentes, con preferen cia en las grandes ciudades y en los cinturones industriales, así como un número imposible de cuantificar -que algunos han evaluado en no menos de 10.000- de tarotistas, videntes y curanderos profesionales. Solo unos pocos -los más conocidos con acceso a los grandes medios de comunicación- pagan licencia fiscal y están regularizados con Hacienta. Prácticamente no existe emisora de radio, ni aun de rango local, que no cuente al menos con un programa a la semana dedicado a todos estos temas. Y otro tanto ocurre con la mayoría de televisiones locales. La incidencia de todo esto alcanza a una parte importante de la población española, entre un 15 y un 20% del total. Económicamente el negocio de la "New Age" mueve masas monetarias cada vez más importantes y con más fre cuencia logra llegar situar sus temas en los medios de comunicación.

ENVIADOS DE HITLER EN EL TIBET

2008-04-24T16:16:00.000-07:00

Lo que buscaban los nazis en el Himalaya...

Ninguna expedición de la Ahnenerbe ha dado tanto que hablar como la que emprendieron, antes del inicio de la guerra mundial, un grupo de cinco investigadores alemanes acompañados por 20 voluntarios de las SS. Para algunos presuntos "especialistas" del esoterismo no habría duda de que las SS iban en busca de un contacto con el "Rey del Mundo", otros pretenden que indagaban sobre la "puerta secreta que abría la ruta de Agartha"...

¿OBJETIVO ARQUEOLOGICO O ESOTERICO?

La expedición en cuestión parece ser que también llamó la atención de las autoridades aliadas que en el proceso de Nuremberg inquirieron en varias ocasiones sobre este asunto. Poco pudieron aclarar.

Realizada en el marco de las actividades de la Ahnenerbe, estuvo dirigida por el Standartenfhürer Schaeffer y, según han escrito algunos investigadores, se trataba de "estudiar los orígenes de la raza nórdica". El mismo Julius Evola que conoció perfectamente los entramados esotéricos de la periferia del nazismo, albergó una pobre idea de tal expedición. Escribe: "Las SS organizaron una expedición al Tíbet, con fines alpinistas y etnológicos, y una expedición a la Antártida, con fines, según parece, de exploración y también para estudiar la eventual creación de bases militares. Según interpretaciones fantasiosas, la primera expedición habría buscado una relación con un centro secreto de la Tradición, la otra habría tendido a un contacto con la Thule hiperbórea oculta".

Evola se refiere a la expedición al Polo Sur que ha desatado la imaginación calenturienta de algunos escritores; tal expedición va siempre unida a la teoría presuntamente defendida por los nazis, según la cual la tierra sería un planeta hueco y nosotros habitaríamos en el interior... En los documentos oficiales del régimen y en aquellos trabajos investigativos realizados con seriedad, jamás se encuentra alusión alguna sobre esta supuesta creencia nazi. Los nazis podían ser fanáticos, racistas, irracionalistas, pero no eran unos cretinos.

Sin embargo, por lo que se refiere a la expedición al Tíbet las cosas son sensiblemente diferentes y la explicación se nos antoja menos simple de lo que cree Evola.

En la expedición al Tíbet existía un interés arqueológico y antropológico, pero no olvidemos que parte de las actividades de la Ahnenerbe se centraban en el estudio de las leyendas y las tradiciones y un desplazamiento de cinco científicos SS al Tíbet, secundados por una escolta, solamente podía estar interesada en los mitos y las leyendas tibetanos, el más importante de los cuales el relativo al "Rey del Mundo", el "chakravarti" o "Señor de la Rueda". Quince años antes de la expedición, un occidental llevado por las peripecias de la revolución rusa, Ferdinand Ossendowsky, narraba sus aventuras en un libro notable titulado "Bestias, Hombres y dioses", en el que hacía referencia explícita al Rey del Mundo y certificando que el Barón Unger Khan von Stemberg había recibido a los emisarios del mismo y asegurando que el Dalai Lama tenía contactos similares. Podemos interpolar aquí el dato recogido personalmente en las proximidades de una comunidad budista europea cuyo instructor, un lama tibetano ya fallecido y suficientemente conocido en medios budistas occidentales, estaba en posesión de una flor de Shambala. ?A dónde nos lleva todo esto? a demostrar que en el Tíbet era en donde la tradición del Rey del Mundo estaba más viva, o lo que equivale a decir, que la tradición tibetana estaba en condiciones de renovar los contactos de Occidente con ese centro supremo, oculto desde finales de la Edad Media (cuando se produjeron los últimos ecos de la leyenda del Preste Juan y los Rosacruces se retiraron hacia el Este).

EL BUDISMO EN ALEMANIA

Por lo demás en la Alemania de las entreguerras el budismo no era una excentricidad, ni algo desconocido: desde 1924 existía en Berlín el grupo budista practicante de Paul Dalke.

Por esas mismas fechas Heinrich Walter comparaba el Vedanta a la obra de meister Eckhart en un trabajo aparecido en 1928. Walter, colaborador de Otmar Spann, era alemán de los Sudetes. Unos años antes, en 1921, se habían leido y comentado abundantemente el libro de la tradición tibetana "El camino hacia Shamballa", editado en Berlín.

También por esas fechas, Karl Friedrich von Dürkheim, hoy mundialmente conocido por sus libro sobre budismo, zen y meditación para occidentales, combatía en los cuerpos francos del Báltico cuando ya conocía suficientemente el budismo, mientras que Eugen Herrigel y su esposa, autores respectivamente de "El Zen en el Tiro con Arco" y "El camino de las flores", preparaban las maletas para viajar al Japón. Años después, un judío, Gerson Schonen, recordaría que Herrigel estuvo afiliado al NSDAP... Las doctrinas budistas estaban vivas y actuantes en la Alemania pre-hitleriana y, de una forma u otra, influyeron en el movimiento y en algunas de sus orientaciones posteriores; nos estamos refiriendo a los trabajos de la Ahnenerbe.

EL NAZISMO MIRABA A ASIA

A la Ahnenerbe fueron a parar los más brillantes investigadores e intelectuales alemanes que decidieron colaborar con el régimen nacional- socialista, hemos visto como buena parte de ellos estaba familiariazado con las doctrinas budistas y como éste no era desconocido en el período de Weimar.

La temática estudiada por ciertos departamentos de la Ahnenerbe forzosamente debió llevarles a una conclusión: mientras la Tradición estaba muerta en Europa y solamente se conservaban de ella vestigios antropológicos y arqueológicos, seguía viva en Oriente y en ningún lugar más viva que en el Tíbet.

Cualquier estudiante de primeros cursos de antropología es capaz de advertir sorprendentes similitudes entre las más viejas leyendas nórdicas y las creencias que todavía hoy se mantienen en el Tíbet, una de ellas la existencia real del "chakravarti", el "señor de la rueda", presente igualmente en la tradición europea con el nombre de "Rey Pescador" o "Rey del Mundo" (Imperator Mundi). Si se quería realizar una investigación seria sobre estas leyendas europeas forzosamente había que desplazarse allí en donde estaban más vivas.

Pero esto no es todo. Savitri Devi -neo-nazi europea casada con un brahman- recuerda que no fue solamente esta expedición al Tíbet la que realizaron los científicos nazis a extremo-oriente. También multiplicaron, nos cuenta, sus contactos en la India con los representantes de las altas castas, contactos en los cuales su propio esposo tuvo un papel preponderante, a través del embajador von Slazman.

Savitri Devi en "Recuerdos de una aria" escribe: "... la aspiración de Hitler era renovar el contacto con la tradición a la que la India era fiel".

La cuestión es esta:?acaso un sector del régimen nazi (las SS) tuvo la pretensión de alcanzar una legitimación que fuera más allá de la popular y plebiscitaria? ?acaso esos mismos sectores buscaban la legitimación del "Rey del Mundo"? o dicho de otra forma: conscientes de que la tradición aria se había perdido en occidente, ?fueron al Tíbet a intentar injertar en el tronco seco de la tradición occidental la savia viva que todavía existía en el lejano oriente? ?Es posible?

EN BUSCA DEL RITUAL DEL TANTRA DE KALACHAKRA

Sobre la expedición al Tíbet se han difundido versiones manifiestamente falsas. Se ha dicho que Himmler, antes de partir para la expedición, recibió a su jefe, indicándole qué es lo que "debía encontrar". Se decía que era una piedra con la svástica originaria grabada que debía ofrecer como regalo al Fuhrer. Se ha escrito también que esta piedra habría sido requisada por los soviéticos y yacería en un ignoto museo de Moscú. Se ha dicho igualmente que Schaeffer trajo para el fuhrer un documento de singular valor que éste habría colocado en una habitación cerrada y sin ventanas en el bunker de Rastemburgo, en la sala donde supuestamente meditaría. Dicho documento no era otra cosa que un pergamino en el que el Dalai Lama habría firmado un tratado de amistad con la Alemania nazi y reconocía en Hitler al jefe de los arios. Es posible que Schaeffer trajera un documento de ese estilo aunque sería imposible conocer el valor que le atribuía cada parte: declaración de principios o documento de compromiso sin otro valor que el diplomático.

También ha circulado el rumor propalado por los esoteristas menos avisados, según el cual el fuhrer habría recibido a un "lama de guantes verdes" enviado desde el Agartha. Pero todo ello no puede sino incluirse en el capítulo de las hipótesis manifiestamente fantasiosas.

Lo que sí esta fuera de toda duda es que la expedición al Tíbet tuvo efecto y en los medios de la Ahnenerbe se le dió mucha importancia, al igual que entre los aliados.

De todo lo que trajo Schaeffer a su regreso a Alemania una cosa merece destacar se sobre cualquier otra: el ritual del Tantra de Kalachakra y un dossier exhaustivo sobre esta iniciación tántrica... el primer material documental que llegó a Occidente sobre este tema.

?Qué importancia puede tener este ritual? El Tantra de Kalachakra y su iniciación no es una más de entre el florido conjunto del budismo tibetamo. Es la "iniciación suprema", la que "asegura el renacimiento en Shambala" justo en el momento de la batalla final contra las fuerzas del Mal. Un tema parecido se encuentra en la mitología germánica en el episodio del Rakna-rök: Odín se pone al frente de sus huestes compuestas por las almas de los más heróicos guerreros caídos en el campo de batalla y marcha con ellos hacia la batalla final.

Lo realmente sorprendente en el caso del Tantra de Kalachakra es que tratándose de la inicación suprema del budismo tántrico, puede ser administrada a cualquiera aunque no haya sido iniciado previamente en esta escuela tradicional: es una iniciación para profanos. Pero esto no es todo, se trata de una iniciación propia de la casta guerra. Está íntimamente unido a la leyenda de Gesar de Ling.

Un lama tibetano, Chögyam Trungpa, nos lo explica: "Gesar de Ling vivió aproximadamente en el siglo XI y fue el rey de la provincia de Ling, al Este del Tíbet. Al término de su reinado, los relatos y leyendas sobre sus logros en cuanto guerrero y gobernante se difundieron por todo el Tíbet y terminaron por ser la epopeya más importante de la literatura tibetana. Algunas leyendas afirman que Gesar de Ling retornará, viniendo de Shambala, al mando de un ejército para someter a las fuerzas de la oscuridad en el mundo". En todo Occidente la misma leyenda se repite: la de un rey -el "rey perdido"- que se ha ocultado en las entrañas de la tierra o en lo alto de una montaña, en cualquier caso, en un lugar inaccesible, solo regresará el día de la lucha final para ponerse al frente de sus huestes. En el caso de Gesar de Ling se habría ocultado en Shambala.

Sigue Trumgpa Rimpoche: "Entre los tibetanos existe la creencia popular de que aun es posible llegar al reino de Shambhala, oculto en algún valle remoto en un rincón de los Himalayas. Hay también cierto número de textos budistas que dan instrucciones, detalladas, pero oscuras, sobre cómo llegar a Shambala". Para Trumgpa Rimpoche, Shambala existe realmente, no se trata de un país imaginario o de una mera leyenda moralizadora. Un amigo inglés de Rimpoché cuenta como en estado de meditación profunda el lama podía ver la geografía de Shamballa en un espejo. En el verano de 1979 Chögyan Trungpa Rimpoche y Osel Tendzin impartieron un seminario en Colorado con el título "El guerrero de Shamballa".

Las SS, una orden guerrera, marcharon al Tíbet en busca de una iniciación guerrera: no de algo que fuera mera literatura o historia marchita, sino realidad operante. Y aunque sea preciso recordar que el nazismo no es "el guenonismo más las divisiones panzer", si es cierto que algunos de los miembros de la Anhenerbe conocían las tesis de Evola y René Guenon, y coincidían con el análisis "tradicionalista" realizado por estos dos pensadores: la tradición es algo vivo y si en un marco geográfico muere o se extingue hay que prender de nuevo el fuego sagrado tomando la llama de otro fuego sagrado aun vivo. Y las SS encontraron este fuego en el Tíbet: identificaron sus ideales guerreros, con las tradiciones relativas al "rey del mundo" y a "Shambala" y se hermanaron con ellas.

EL PAPA SATANICO Y SU EXTRAÑA FAMILIA

2008-04-21T14:32:00.000-07:00

Si el satanismo contemporáneo tiene un padre, más que un Papa, éste es Anton Sandor LaVey, hombre de origen incierto aun cuando no faltan las biografías, oficiales y críticas que aporten multiplicidad de datos y anécdotas.

Existen pocos casos en la historia del ocultismo contemporáneo como el de LaVey.
Ciertamente no ha sido el primero en gestionar una confesión religiosa -en este caso la "Iglesia de Satán"- como si se tratara de una empresa, pero si el primero en concebirla como "empresa familiar".

PAPÁ DIABLO: ANTON SANDOR LA VEY

El recientemente fallecido Sandor LaVey fue un hombre notable. Todo el satanismo contemporáneo tiene en él su punto de partida. Lo consideramos, no solo el heredero más lúcido de Aleister Crowley el mago y satanista inglés, sino el ocultista contemporáneo más brillante y práctico. Nadie como él, en el último cuarto de siglo, ha sabido explotar tanto y tan bien, su imagen y forjarse una historia oficial que tiene pocos puntos de contacto con su historia real.
Por lo demás, LaVey no fue solamente un "showman", especializado en llamar la atención y atraer sobre sí el interés de los medios de comunicación, fue también un teórico que sintetizó puntos de vista muy diversos, creando un cuerpo doctrinal que renovaba y actualizaba el satanismo tradicional.

Como la mayoría de ocultistas, LaVey tiene unos orígenes difícilmente explicables. Hasta su misma fecha de nacimiento es discutida. Si los documentos legales dicen que nació el 11 de marzo de 1930, su biografía oficial retrasa la fecha un mes. Los nombres de sus padres difieren igualmente en la biografía oficial (Joseph y Augusta) y en los documetnos legales (Mike y Gertrud). Gustaba decir que sus antepasados procedían de Francia de un pueblo llamado Le Vey y que a los 8 o 9 años vendía licores en San Francisco. Su segunda mujer expandió el rumor de que en su infancia, Anton tenía una vértebra de más, a modo de cola, que fue reabsorvida en su adolescencia. Pero este dato se expandió en un tiempo en que los LaVey basaban su publicidad en la naturaleza de Anton como "diablo reencarnado".
El mismo confiesa que en esa época gustaba vestirse de mujer. En 1945, al estallar la paz en Europa, es enviado a Alemania y allí desarrolla su pasión por el cine fantástico y el expresionismo alemán de terror. Hace suya la estética del "Gabinete del Doctor Caligari" y de "Metrópolis", la subyuga el "Doctor Mabusse", pero al regresar a EE.UU. debe ganarse la vida en los espectáculos de strip-tease y en el mundo del circo. Tanto las biografías oficiales como los críticos, le reconocen una habilidad especial para amansar a las fieras salvajes y como músico.

Afirma que en 1948 conoció en el nigh-club "Mayan" a una joven bailarina de strip-tease que luego se haría famosa con el nombre de "Marilyn Monroe". La historia carece de rasgos de verosimilitud pero el énfasis puesto por LaVey demuestra que en aquellos años estuvo obsesionado por Marilyn. LaVey, siempre confesó que era un gran fetichista; es indudable que, en aquella época, la que luego sería famosa actriz, era su fetiche. No dudará en enseñar el famoso calendario en el que Marilyn se muestra desnuda, con una dedicatoria personal: "!Cuántas veces me has visto así! Marilyn". En 1973, cuando ya ha fundado la "Iglesia de Satán", organizará una ceremonia de evocación de la actriz en el 11º aniversario de su suicidio. Pero por esa época ya han ocurrido muchas cosas...

KENETH ANGER, EL AMIGO INTIMO

LaVey en sus años de juventud conoció ampliamente el mundo del espectáculo que tanto le serviría para promocionar luego su "Iglesia de Satán". Pero ni sus relaciones en el mundo del circo, ni su conocimiento del submundo de los nigth-clubs le hubieran llevado muy lejos. Kenneth Anger, niño prodigio de Hollywood en aquellas fechas y hombre muy introducido en la magia, se constituirá en su padrino en el ambiente del cine y en mentor espiritual en el mundo de la magia y el satanismo en el que LaVey era casi un profano..

En efecto, en 1951 LaVey mantenía relaciones con Jack Parsons, el principal discípulo americano del mago y satanista inglés, Aleister Crowley. Parsons había estructurado en Berkeley la logia "Agape", que agrupaba a los fieles crowleyanos de California. Parsons alquiló un edificio para instalar su logia y abrió una librería ocultista ante el campus de Berkeley que frecuentaron muchos de los dirigentes de la contracultura radical de los años sesenta.
LaVey fue uno de sus asiduos clientes y la biografía de Crowley le fascinó. Supo que "de mayor" quería ser como el mago inglés: descarado, promiscuo, provocador, venerado, altivo, desmesurado y rodeado de discípulos. En aquellos tiempos, destacaba en los círculos crowleyanos californianos, el cineasta Kenneth Anger. LaVey lo conoció apenas cumplidos los 30 años.

En 1954 Anger había empezado a rodar filmes inspirados en Crowley.
En 1959 publicó en París "Hollywood-Babilonia" libro sobre las costumbres perversas de la meca del cine.
En 1966 inicia la filmación de un film sobre el diablo, pero el principal actor, Boby Beausoleil -luego implicado en la banda de Charles Manson, asesino de la actriz Sharon Tate- huye con los rollos.
En 1970 terminará de rodar "Invocation of my Demon Brother", con música de Mick Jagger y LaVey en el papel estelar de diablo. Un año después el film "Lucifer Rising" tendrá una banda sonora compuesta con el discípulo de Crowley, Jimmy Page líder del grupo "Led Zeppelin".
Desde 1961 Anger y el matrimonio LaVey colaboran estrechamente. Aquel puso a disposición de la pareja su extraordinaria librería ocultista y también sus contactos en Hollywood. Anger dió forma a las inquietudes crowleyanas de LaVey y le invitó a las presentaciones de sus filmes. Allí el matrimonio aparecerá revestido de "hábitos satánicos", leotardos rojos, capucha con cuernos y capa negra. De ahí a la fama no hay más que un paso.

MAMÁ ESCARLATA: DIANA LAVEY

Cuando Anton LaVey contrajo matrimonio con Carol Lansing en 1950, buscaba, no solamente una compañía sentimental, sino una cómplice. LaVey se sintió, desde muy joven, atraido, más que por el satanismo y el ocultismo, por el fetichismo que entendía era una forma depurada de erotismo. Carol Lansing no estaba dispuesta a seguirle en estas perversiones y terminó divorciándose de él, tras diez años de tumultuoso matrimonio y el nacimiento de una niña, Karla.
A lo largo de esos diez años las aficiones de LaVey habían ido cambiando; poco a poco se fue interesando por el ocultismo y, en especial, por Aleister Crowley.
Fue entonces, en 1960, cuando conoció a Diane Hagerty, una rubia explosiva de 17 años con la que conviviría durante casi un cuarto de siglo. Diane será, siguiendo la calificación que Aleister Crowley daba a sus esposas y amantes, la "mujer escarlata", es decir, la mujer junto a la cual, el "mago", encontrará la compañera perfecta para sus trabajos. LaVey es en esa época un hombre con una psicología muy particular. El domicilio familiar está repleto de instrumentos de tortura, literatura de terror gótico y filmes de vampirismo, satanismo y sadismo. A ambos les encantan las figuras de los más famosos criminales, cuyas biografías coleccionan. La casa que han alquilado en el 6114 de California Street en San Francisco, respira un cargado ambiente sado-masoquista con ribetes mágicos y satánicos cada vez más acusados. Diane no dudará en estar junto a su marido los viernes por la tarde en las conferencias sobre canibalismo, tortura, satanismo, brujería y magia, que empezará a dar regularmente entre 1960 y 1965.

Diane empieza a compartir la leyenda que LaVey empieza a tejer sobre sí mismo. No duda en expandir la noticia de que en el curso de una de estas conferencias Diane preparó un guiso a base de carne de una anciana de 82 años muerta en el hospital, adobado con coñac, zumo de frutas y bananas flambeadas, según una antigua receta caníbal de las Islas Fidji. No es raro que la casa de Anton y Diane se vea cada vez más frecuentada por amantes de lo "extraño". De repente Anton concibe la idea de pintar la casa de negro y cobrar por los cursos y conferencias. Ha comprendido que las excentricidades pueden llegar a ser un medio de vida y devenir, hasta que no se presente algo mejor, el principal ingreso de la familia. El grupo de asistentes a las conferencias se coagulará primero en el "Círculo Mágico" y luego en la "Iglesia de Satán", un negocio familiar.

LAS HIJAS SATANICAS: ZEENA Y KARLA LA VEY

Zeena Galatea LaVey y su hermana mayor Karla aparecen como dos hijas que siguen fielmente los pasos de sus progenitores, hasta el punto de que reflejan en sí mismas las contradicciones de la propia organización.

Zeena saltó a la fama en 1988. Eran los peores momentos de la campaña anti- satánica desencadenada por organizaciones religiosas fundamentalistas y psiquiatras postfreudianos. En el famoso talk-show televisivo presentado por Geraldo Ribera, una de las emisiones con más audiencia en la época, Zeena apareció por primera vez ante las cámaras. Su imagen era muy diferente a lo que se esperaba de una satanista. Ni tenía la mirada enigmática, inquietante y desafiante de su padre, ni los modales bruscos y el rubio teñido de su madre, sino que era una chica joven, fotogénica, atractiva y culta, cuyo discurso podía ser seguido -sino compartido- por la mayoría del público americano; Zeena propuso considerar el satanismo como una religión entre otras muchas que debía gozar de los mismos derechos y obligaciones mientras fuera respetuosa con la ley. Su intervención vino en el momento de mayor histeria antisatánica. No le costó mucho a la primogénita de los LaVey denunciar la credulidad, mala fe e incultura de los satanistas, sus creencias supersticiosas y su actividad entendida como atentado a la libertad de culto, extremadamente arraigada en los EE.UU.

Zeena triunfó ante las cámaras, pero en la intimidad no se trataba de una moderada, sino más bien de una fundamentalista radical. Lo que para su padre era un mero ejercicio estético, una provocación o una pose filosófica, para Zeena era mucho más: la posibilidad real de entrar en contacto con las fuerzas del mal.

Durante casi 10 años, Zeena ocupó el cargo de "portavoz de la Iglesia de Satán". Al poco de unirse a Nikolas Chreck, otro satanista, rompió con la organización y fue sustituida por su hermana Karla. Karla sigue más fielmente las teorías de su padre. Mucho más moderada que su hermana mayor, convencida de que lo que está gestionando es un negocio familiar y alejada de toda fundamentalismo, Karla, junto a su madrastra actual, ha logrado dar un nuevo impulso a la "Iglesia de Satán", ayudando a su padre a reformar las estructuras organizativas y corregir errores del pasado que pudieran provocar nuevas escisiones. Y en eso están...

UN HOMBRE-LOBO EN LA FAMILIA

La relación entre Zeena LaVey y Nikolas Schreck fue como el título de la película, un "amor al primer mordisco". Ambos compartieron los mejores años de sus vidas en el seno de la "Iglesia de Satán" y el matrimonio LaVey se sintió orgulloso, no solo de que su hija siguiera las mismas aficiones de la familia, sino que su esposo fuera un destacado miembro de su comunidad religiosa.
Sin embargo, Schreck tenía ideas propias que no tardó en compartir con su esposa.
Schreck no compartía las tendencias ultra-liberales de LaVey, sino tan solo su afición por la filosofía de Nietzsche. Era descaradamente neo-nazi y tendría tiempo de demostrarlo jaleada por Zeena.

En 1987, coincidiendo con el período en que la "Iglesia de Satán" intentaba salir de la crisis, Schreck, atraído por la licantropía lanzó una nueva organización, "La Orden del Hombre Lobo", o en alemán "Werewolf Order". La nueva formación no era sino una prolongación del grupo musical al que pertenecía Schreck, "Radio Werewolf".

En 1945 algunos SS seguían combatiendo en Alemania, albergando la esperanza de constituir una resistencia clandestina en las zonas ocupadas por los alidos. Los fusilamientos de rehenes y el desplome final e irreversible del nazismo les hizo deponer su actitudes, pero durante ese tiempo actuaron con el nombre de "Werewolf" y su emisora de radio clandestina tenía precisamente el nombre del grupo musical formado por Schrech. Por lo demás, cuando tenía oportunidad, el yerno de los LaVey no ahorraba invectivas que demostraban el radicalismo de sus convicciones políticas: "En tanto que satanistas, nos gustaría que la mayoría de la raza humana fuera asesinada.

No merecen vivir" y en otra ocasión "Un baño de sangre supondría la purifación ritual del planeta". Charles Manson, el asesino de Sharon Tate, es su ídolo. A él le ha dedicado una antología de textos y anualmente suele organizar mítines, actos y conciertos de rock en su honor. Frecuentemente él y sus secuaces aparecen con uniformes en los que los símbolos nazis se entremezclan con diseños de lobos antropomorfos y signos satánicos. Zeena abandonó definitivamente la "Iglesia de Satán" en 1992. "No puedo defender por más tiempo a un individuo ingrato e indigno como el que se hace llamar el Papa Negro"... es decir, con su padre.

LA SEGUNDA ESPOSA: BLANCHE BARTON

El "año Orwell" fue importante para la familia LaVey. El matrimonio satánico, tras veinticinco años de tumultuosa relación, terminó divorciándose. La ruptura vino en un momento difícil para el satanismo norteamericano. Por todas partes psiquiatras heterodoxos afirmaban estar tratando a pacientes que decían haber sido víctimas en su infancia de violaciones y malos tratos en el curso de ritos satánicos. Algunos incluso afirmaban haber sido obligados a copular con el diablo y entregar el fruto de la unión a los círculos satánicos. Eran llamados "survivors" dado que habían "sobrevivido" a las ceremonías sacrílegas. Durante unos años la policía norteamericana permaneció desorientada, pero todas las investigaciones emprendidas en los grupos satánicos -infiltrados, por lo demás, desde su nacimiento por la CIA, el FBI, el Pentágono e, incluso, por funcionarios de Hacienda- no dieron frutos. Otros psiquiatras más ortodoxos, no tardaron en demostrar que los relatos eran falsos y pertenecían al mismo género que la mayoría de descripciones de abducciones. Llamaron a este proceso psíquico el "síndrome del falso recuerdo", pero la Iglesia de Satán experimentó una merma de efectivos y no pudo evitar el daño y el desprestigio provocado por la propaganda de los "survivors".

Entre esto y la defección de Diana LaVey, a mediados de los años 80 muy pocos confiaban en que la "Iglesia de Satán" lograra salir de esta crisis. Y sin embargo, cinco años después, la organización se rehace de sus cenizas y experimenta un inesperado revival. La artífice de todo esto fue Blanche Barton, segunda esposa de LaVey. Buena organizadora, como Diana, tiene además una singular capacidad intelectual que le ha permitido relanzar las publicaciones de la "Iglesia de Satán", es especial "The Black Flame", que ha reemplazado a "Cloven Hoof", adquiriendo un carácter internacional. En el momento actual ha asumido prácticamente todas las tareas de publicidad y propaganda de la organización ayudada por Peter H. Gilmore, permanentemente vestido con "clergyman" y que gusta presentarse como sacerdote cristiano pasado al satanismo. Entre ambos han logrado atraer a una corte de músicos de rock de nueva generación como King Diamont y varios conjuntos "acid" y "heavy".

UN VAMPIRO EN CASA: LUCAS MARTEL

Desde que Sandor LaVey organizó el "Círculo Mágico", sus inquietudes e intereses no se centraron solo en el culto al diablo sino en todo aquello que pudiera considerarse anormal, herético, morboso o sorprendente. Pronto, al constituirse la "Iglesia de Satán" se formaron "grupos de afinidad" entre su miembros. A partir del estreno de la película "Drácula" de Ford Coppola, el vampirismo experimentó un inesperado revival que se tradujo en la constitución de una corriente interior en el seno de la comunidad satánica. Pronto surgieron las discusiones "doctrinales" entre quienes afirmaban que el vampirismo era un símbolo de aquellos hombres y mujeres que decidían vivir sin trabas y sin inhibiciones y aquellos otros que lo consideraban una realidad histórica y objetiva. El escepticismo materialista de LaVey se decantaba, naturalmente, por la primera posición. La polémica causó una nueva escisión en el seno de la Iglesia de Satán y, una vez mas, quien se fue había sido hasta ese momento un hombre de confianza de LaVey y de su extraña familia, Lucas Martel.

Martel y el sector mas joven de la Iglesia de Satán sostuvieron que el vampirismo es una religión de dominadores. Sorprendentemente, afirma que los grandes fundadores de religiones fueron vampiros. Ve tras el cristianismo, el islam, el budismo y el hinduismo, la acción de bebedores de sangre y afirma que fue en Summer donde el vampirismo se reveló como una portentosa fuerza creadora y generadora de nuevos movimientos místicos. Tras esta teoría se perciben claramente los mismos argumentos de carácter nietzscheano que utilizó LaVey desde los años 60: el derecho de los fuertes sobre los débiles y del "hombre superior" sobre el hombre-masa. El inferior no tiene otro destino más que el servir para alimentar al hombre superior. En ocasiones este dominio se manifiesta mediante el "vampirismo psíquico", lo que el superior absorve es "fuerza mental", energía psíquica; en otras ocasiones es energía vital vehiculizada en la sangre.
Martel, antiguo miembro de la "gruta" satánica de Washington se escindió de la organización matriz para fundar "El Templo del Vampiro" en 1989.
El lema de la nueva organización es "Soy un Vampiro, adoro mi Ego y mi vida, mis únicos dones y honro mis instintos animales". La organización nació en un momento en el que aparecieron círculos "inmortalistas" por todos los Estados Unidos. La práctica del vampirismo -tanto psíquico como material- debía de conducir a una prolongación de la vida y al logro final de la inmortalidad física. Lucas Martel, a pesar de escindirse de la Iglesia de Satán, jamás planteó una disputa áspera y violenta con la organización matriz. Antes bien, aun hoy prosigue la colaboración entre ambos grupos. "El Templo del Vampiro" publica regularmente anuncios en la revista de la "Iglesia de Satán", "The Black Flame". Martel también cuenta con varias páginas en Internet y un foro de discusión.

De hecho quien desee estar al corriente de las últimas novedades en el ambiente satánico no tiene más que acudir a "Internet". Por primera vez, los satanistas de todos los países, desde la más extendida "Iglesia de Satán" a los conventículos más minoritarios pueden llegar a todos los rincones del planeta. La extraña familia LaVey y sus increibles hijas han tenido abundante descendencia.

LA IGLESIA DE SATAN. CRONOLOGIA

30 de abril de 1966.- se funda la "Iglesia de Satán" en la noche de Walpurgis. En su primera etapa pertenecieron a la organización destacadas figuras de Hollywood como Jane Mansfield y Sammy Davis, introducidos por el satanista discípulo de Aleister Crowley, Kenneth Anger.
1967.- empieza a aparecer regularmente en los periódicos. Famosos de distintos campos se hacen casar según el rito Satánico en la "Misión Negra" del 6114 de California Street.
19 de mayo de 1968.- Se estrena el filme "El Bebé de Rosmery" que supone un impulso decisivo para la organización. LaVey ha participado como "asesor técnico" de su director Roman Polanski.
1969.- El asesinato de Sharon Tate, esposa de Polanski, por Charles Manson, supone un desprestigio para la "Iglesia de Satán" y una traba a la extensión de sus actividades".
1970.- Se establecen los rituales de la "Iglesia de Satán" editándose para su uso interno. LaVey publica "La Biblia Satánica". La "Iglesia Satánica" se organiza en "Grutas" (logias).
1971.- La organización de Dayton, la "Gruta Estigia", sufre varias detenciones por posesión de drogas prohibidas.
1972.- Se publican los rituales de la "Iglesia de Satán" en versión depurada y adaptada para un amplio espectro de público.
1973.- Distintas escisiones de la "Iglesia de Satán" dan lugar a nuevos y mas radicales gropúsculos: "Iglesia de al Fraternidad Satánica", "Ordo Templi Satanics" y "Orden del Cabrón Negro".
1974.- Se disuelven las "grutas" y son sustituidas por un vínculo personal y directo de cada afiliado con la central satánica.
1975.- Michel Aquino, brazo derecho de LaVey se escinde y funda "El Templo de Set", la principal organización satanista rival de la "Iglesia de Satán".
1975/85.- Década de declive de la organización, muy debilitada por la adhesión de sus mejores elementos al "Templo de Set" y por la separación del matrimonio LaVey. Campaña anti-satánica. 1988.- Momento álgido de la campaña antisatanista. Zeena LaVey aparece en TV en el "Geraldo Show". Relanzamiento de la "Iglesia Satánica".
1989.- Se inicia la publicación de "The Black Flamme".
1992.- Zeena LaVey abandona la organización.
1994.- Aparecen las primeras páginas satánicas en Internet. Hoy son varios miles de páginas electrónicas de todas las iglesias, círculos, grupos y grupúsculos satánicos.
1997.- Muere Anton Sandor LaVey.

Cifras.-

La "Iglesia de Satán" nunca ha dado cifras de sus efectivos. Jamás han sido muy altos. Mientras se mantuvo el sistema de "Grutas" no existieron jamás más de 200 afiliados activos, pero si una cifra sensiblemente mayor de afiliados aislados que mantenían vínculos por correo con la central.
En 1993, fuentes oficiales de la "Iglesia de Satán" admitieron disponer de "varios miles" de afiliados. Las fuentes más fiables indican que en la actualidad existen en los EEUU 5000 satanistas y otras 10000 en todo el mundo. La "Iglesia de Satán" es mayoritaria en los países anglosajones, mientras que el "Templo de Set" y la "Iglesia Mundial de la Liberación Satánica", lo es en los países europeos no anglosajones. Dista mucho de tratarse de un movimiento de masas y en estos momentos debe afrontar al concurrencia de las religiones afro-amerindias que disputan el mismo espacio religioso.

LAS FUENTES DEL SATANISMO MODERNO

Decir LaVey es decir la fuente de la que han bebido todos los satanistas contemporáneos. Sus fuentes son cuatro:

1) las doctrinas más mágicas que satánicas de Aleister Crowley,
2) Federico Nietzsche,
3) Alice Rosembaum y
4) la tradición satanista occidental.

De Crowley, LaVey adoptó el atractivo de los rituales, descripciones de misas negras y de magia sexual. De Nietzsche las referencias al superhombre y a la doctrina sobre la muerte de Dios. La tradición satánica le aportó perspectiva histórica y, sobre todo, la morbosidad de las descripciones inquisitoriales de torturas e interrogatorios.

La influencia más desconocida, pero no por ello menos importante, es la de Alice Rosembaum (a) "Ayn Rand".
Ayn Rand, nació en Rusia en 1924 y fundó la filosofía "objetivista". Sus discípulos forman hoy un pequeño grupo de presión excepcionalmente bien situado en las esferas de poder y de dcisión norteamericanas. Sus propuestas llevan a un individualismo radical traducido en términos políticos en un liberalismo ultrancista y nietzscheano que se traduce en una apología del capitalismo como la forma más adecuada para que los "fuertes" y "egoistas" manifiesten su poder sobre los "débiles". Cualquier estructura de poder (Estado, Moral, Religión) constituye trabas para la voluntad individual; el libre curso de las energías individuales debe facilitar la marcha hacia una sociedad mejor.

Solo el egoismo puede salvar al mundo, mientras que la ideología humanitaria, el paternalismo y la moral, ablandan y debilitan las sociedades.

Es preocupante comprobar que, precisamente, la ideología ultraliberal que inspira el satanismo contemporáneo es la misma que comparten los líderes de la alta finanza y del capitalismo multinacional...

SKIN HEADS: RITOS INICIATICOS DE UNA TRIBU URBANA

2008-04-20T12:43:00.000-07:00

A mediados de los años 80 una nueva tribu urbana irrumpía en nuestro país; diez años después, los skin-heads, siguen dando que hablar. Durante este tiempo han protagonizado múltiples episodios de violencia, agresiones, e incluso, asesinatos. De ellos se conoce su aspecto externo y su estética, pero no sus motivaciones profundas, ni las causas que los han generado.
Hoy, más que nunca, vale la pena realizar un viaje al universo skin; ellos también forman parte del paisage urbano.

EL LATIGO DEL ROCK

En la primavera de 1954 apareció el disco de Bill Haley titulado "Rock around the clok" que históricamente abre la "era del rock". Pero no sería sino unos pocos años más tarde cuando el disc-jockey Alan Freed bautizaría a esta corriente musical con el nombre que lo conocemos hoy: rock and roll.

Ritmo trepidante, sincopado, extático, agresivo, siempre se ha atribuido al rock un gran poder destructivo. Y todo induce a pensar que ciertamente es así. Ningún otro movimiento musical ha pagado tan cara su dinámica interior como el rock. Víctimas de la droga, el alcohol, los accidentes y la violencia, tres generaciones de rockeros han visto como sus más conocidos líderes morían unos tras otros, presas de "la maldición del rock".

Alan Fredd, la personalidad más influyente en la música americana de finales de los años 50, sería el primero en inaugurar la lista de víctimas del rock. Luego le seguirían docenas de líderes rockeros: Budy Holly, Janis Joplin, Jimmy Hendrix, Brian Jones, Jhon Lenon, Sid Vicious, entre los más conocidos; pero hay docenas de víctimas entre los segundones...

Grupos como "Janus" en Italia, "Legión 88" en Francia, "Slayers" y "New Order" en EE.UU., "Ragnarök" en Alemania, veinte años después de que sonaran los primeros compases precursores, no habían hecho sino llegar a las últimas consecuencias lógicas del rock originario. Definían el "skin-rock". No hay nada en el skin-rock actual que no estuviera potencialmente contenido en las primeras canciones de Buddy Holly o Bill Haley.

"NO HAY FUTURO"

Al compás de la música rock y paralelamente a ella, fueron apareciendo tribus urbanas cada vez más agresivas. En un principio se preocuparon por establecer una "filosofía de la vida" y justificar sus comportamientos en novelas y relatos autobiográficos. Con el rock nació la "beat generation". Gracias a estos escritores vieron la luz las mejores páginas de la literatura americana de este siglo: Kerouac, Ginsberg, Ferlinghetti, Borroughs... Cuando se perdió el impulso intelectual de los "beatniks", la agresividad el comportamiento violento y desesperado pasó a ser una actitud vital, no un razonamiento ideológico.

Así se llegó a los "teddy boys" norteamericanos, los "halbstarken" alemanes, los "holigans", que convirtieron alcohol, rock y violencia, en su nueva trinidad. Lo que había tras esta actitud no era sino un intento desesperado de cubrir el nihilismo mediante un "furor de vivir" y una actividad situada siempre en espacios límite. Con el cerebro oscurecido por el alcohol y después de horas de escuchar música sincopada, la agresividad contra el "enemigo tribal" (otros grupos de jóvenes, la familia, las instituciones, contra sí mismos) les ayudaba a olvidar lo vacío de sus vidas y lo desesperado de su situación ante una sociedad en la que no encontraban lugar. Se revelaban contra el Todo por que no tenían cabida en ese Todo.

El gran logro del movimiento skin -acaso su único valor- radica en que han sabido sintetizar en su lema "No hay futuro", un estado de ánimo hasta ellos impreciso.

Los skins son los hijos de la desesperanza, el producto de una frustración: la opción de quienes no se sienten "competitivos" ante las actuales exigencias de la sociedad y subliman su frustración en violencia. No son los únicos; frecuentemente, las otras tribus urbanas que tienen ante sí y con las que se miden a estacazos, otros tantos reflejos de la misma sensación de impotencia de una parte importante de la juventud.

SKINS: CONTRAIMAGEN DEL HIPPISMO

Los orígenes remotos del movimiento skin se sitúan en un momento impreciso entre 1969 y 70 en el universo anglosajón cuando aparecen conjuntos de música rock que intentan recuperar la dureza originaria de este estilo. Pero su reacción va más allá de la música. Nacen como respuesta al movimiento hippie que ya por entonces había iniciado su rápida decadencia. Los primeros skins eran "puros y duros", rechazaban el consumo de drogas psicodélicas que había caracterizado al hippismo; el pacifismo fue sustituido por una beligerancia que frecuentemente les llevaba al uso de la violencia. Las sandalias se cambiaron en botas militares; las túnicas y las flores reemplazadas por jeans ajustados y uniformización. La svástica ocupó el lugar del signo pacifista. Y finalmente, como muestra de la antítesis deliberada con el hippismo, las largas melenas dejaron paso a un corte de pelo al cero.

El hippismo suponía un peldaño inferior el relación a la oleada anterior: el movimiento beatnik, la "beat generation". Si ésta mantenía aún un espíritu de revuelta y una beligerancia contra la sociedad (expresada en poemas electrizantes como el "Aullido" de Allen Ginsberg), el hippismo se refugiaba en sí mismo; en la práctica, rechazaba cualquier intento de cambiar la sociedad; más bien se aislaban de ella intentando crear comunas autosuficientes.

Con el movimiento skin volvió a renacer un espíritu de beligerancia y agresividad contra la sociedad, pero reducido a pura visceralidad: inútil buscar ideologías entre los skins, no existen planteamientos ideológicos profundos, ni siquiera textos que puedan considerarse indiscutibles o significativos; la estética nazi se queda en mera estética, pero los skin ignoran lo esencial de lo que fue el nazismo y son incapaces de resumir sus planteamientos más allá del racismo.
Por lo demás el hippismo tenía un proyecto alternativo -las comunas, la contracultura-, el movimiento skin, carece de cualquier propuesta positiva: es un nihilismo apenas disimulado tras la litrona y el ruido ensordecedor de un rock áspero y durísimo.

Hoy, cuando la "pureza de los orígenes" se ha perdido, el movimiento skin ha demostrado su permeabilidad a todo tipo de toxicomanías: la cerveza unido a ciertas drogas -speed, cocaina, drogas de diseño- se ha convertido en el principal motor de su violencia. Los viejos "apóstoles" del movimiento skin se han dejado crecer el pelo e integrado en una vida más o menos convencional, o bien han terminado cayendo en el ámbito de la delincuencia.
Y esto llama la atención ¿por qué la militancia en el movimiento skin es tan impermanente? ¿por qué sus miembros apenas duran unos meses en la tribu? Para entenderlo deberemos hacer un viaje al mundo primitivo.

LOS RITOS DE TRANSITO

Las sociedades tradicionales establecieron siempre lo que se ha llamado "ritos de tránsito" para marcar el paso de la pubertad a la madurez.

Hoy, muchos de estos ritos siguen en vigor en las sociedades primitivas; hasta no hace mucho quedaban residuos en la Europa industrial. Se sabe, por ejemplo, que los estudiantes alemanes, hasta la llegada del nazismo, conservaban la costumbre de desafiarse en duelo a espada y para ellos representaba un orgullo mostrar en su rostro a lo largo de toda su vida las cicatrices derivadas de estas luchas. Gracias a estos duelos podían entrar en las corporaciones estudiantiles, máximo orgullo de un joven alemán.

Básicamente lo que se pretendía era que, a través de una prueba de referencia, el adolescente y la sociedad, fueran capaces de establecer un "antes" y un "después": antes de la prueba el sujeto era un niño; superada con éxito, se convertía en un hombre. Cada situación implicaba unos derechos y obligaciones diferentes y establecía el rango social. La antropología moderna ha rescatado y estudiado centenares de estos ritos de tránsito: los Gisu de Uganda, por ejemplo, deben pasar por una ceremonia, el "bunyali", en donde se trata de afirmar su carácter y personalidad; esto implica que deben superar ciertos obstáculos; si un joven fracasa, el oprobio le persigue durante años.

Los jóvenes de la isla de Wogeo añaden una particularidad: su iniciación se realiza en fases sucesivas, perfectamente jerarquizadas, que implicaban acumulación de experiencias sucesivas y un nivel creciente de conocimientos.

Podríamos multiplicar los ejemplos. Es, en cualquier caso evidente, que estas ceremonias han ido desapareciendo en el Occidente civilizado: ya no se sabe exactamente en qué momento se abandona la infancia y empieza la madurez. Los problemas derivados de todo esto resultan evidentes: jóvenes que no toman conciencia de su edad y se niegan a asumir responsabilidades, padres que tratarán siempre a sus hijos como adolescentes, aunque vayan camino de los 30 años, confusión sobre cuales son los deberes y derechos de cada etapa de la vida, etc.
Esta falta de puntos de referencia es sustituida en ocasiones mediante sucedáneos que reconstruyen esa necesidad genética que tiene la naturaleza humana para conocer exactamente en qué punto de su evolución se encuentra el sujeto.
Y esto enlaza perfectamente con la temática skin.

MUTILACIONES RITALES Y AVENTURA INICIATICA

Los ritos de paso culminan con dos episodios clave: la mutilación ritual y la aventura iniciática. Los Gisu circuncidan al sujeto, el cual debe mostrar valor y aplomo durante la operación realizada en vivo y con un instrumental primitivo. Otro tanto ocurre entre los Masai y los Samburu.

En otros casos, la mutilación ritual consiste en practicar incisiones sobre la piel. Se impide la cicatrización normal de la herida mediante la aplicación de ungüentos y aceites; una vez sanada, la cicatriz resalta formando dibujos geométricos. Los tatuajes de los maoríes entran dentro del mismo contexto y son realizados en el curso de idénticos rituales de tránsito.

Otras tribus, en el curso de estos ritos de paso se realizan incisiones en la nariz, insertando huesos o dientes de animales, queriendo asumir sus cualidades y potencialidades totémicas. A esta ceremonia sigue la aventura iniciática. En ocasiones es la cacería de un animal salvaje, en otras el robar algún objeto perteneciente a otra tribu, o quizás participar en algún combate singular; también la aventura puede tener lugar en grupo: los jóvenes que aspiran a ser admitidos como hombres en la tribu realizan la aventura de forma comunitaria; se les enseña así que forman parte de un grupo; frecuentemente están ligados por juramentos fraternos.
Siempre, tras la aventura coronada con éxito, se desborda la alegría y termina la ceremonia con un ágape ritual. Muy a menudo -caso de los Mau- mau, de triste memoria durante la descolonización de Kenia- se recurre en alguna fase del ritual a la utilización de drogas o bebidas enervantes. La agresividad en estos jóvenes se considera necesaria y su ardoroso furor imprescindible, solo se enfatiza la necesidad de dominarse para el futuro; de esta irascibilidad extraerán fuerzas para coronar con éxito la aventura iniciática.

LA INICIACION RITUAL SKIN-HEAD

Todo esto recuerda extraordinariamente los ritos practicados por los skin-heads. Cámbiese la mutilación ritual por el corte de pelo al cero, las incisiones en la piel por los tatuajes; la aventura iniciática se ha transformado en pelea con otras tribus urbanas y en furor demostrado en los estadios por los hinchas de futbol organizado en alguna "hermandad iniciática" (Boixos Nois, Ultra-Sur, Brigadas Blanquiazules,Frente Atlético, que cuentan con una notable presencia skin).
El ágape es sustituido por la litrona y las drogas extraidas de los habitats naturales, por las sustancias estimulantes obtenidas de los traficantes urbanos. Los tambores y ritmos sincopados que acompañan siempre a estas ceremonias, se ven reemplazados por el ruido ensordecedor de las discotecas.

Los jóvenes africanos y siguen estos ritos, suelen utilizar signos externos que identifican su rango y situación: determinadas pinturas, prendas, armas, distintivos; otro tanto ocurre con nuestras tribus urbanas: las botas "Doctor Martens", el signo de los "afrikaaners", la svástica, los jeans adecuados, el cinturón apropiado, la camisa negra, la "chupa" militar, todo ello define a un joven skin con la misma precisión con la que un baktaman guineano, pinta sobre su piel distintos signos geométricos o adorna su carcaj con llamativas plumas de ave. Los Gisu, por su parte, reciben en esta ceremonia un arma para que prueben su valor: si logran mostrar su aplomo tendrán el derecho de portar armas. Probablemente lucirán su arma con el mismo orgullo que un skin muestra su puño metálico o luce un bate de beisbol.

Todo esto explica también por que la permanencia de un joven en el movimiento skin tiene poca duración y porqué todos estos grupos tienen gran movilidad entre sus miembros: realizada la aventura iniciática, consumado el rito del corte de pelo, experimentada una sensación diferente a la adolescencia, cofirmada su spiración de sentirse y saberse hombres, la ceremonia termina y comienza otra etapa en la vida...

CONCLUSION:

El movimiento skin es un movimiento maldito. Ellos mismos gustan hacer un culto de la fealdad y la violencia, presentarse como arquetipos de la brutalidad e incluso de la maldad. Si algunos de ellos tienden a identificarse con el nazismo es por que perciben en él algo tan maldito como ellos: el grado máximo de lo aborrecible.

Su opción política -si es que así puede llamarse- no tiene nada de profundo, ni meditado: es pura visceralidad, ausencia de ideología, pose, actitud vital; hoy quieren entroncar con el nazismo, mañana probablemente se identifiquen con los "chetcniks" servios de Milosevic, o con las "milicias" patrióticas norteamericanas responsables del atentado de Oklahoma; ya hoy en los países del Este glorifican a Stalin: y no vale decir que "todo es lo mismo", hay entre cada una de estas opciones políticas suficientes matices diferenciales como para saber que estamos hablando de cosas muy diversas, su único común denominador es el miedo que provocan en las buenas gentes, el rechazo de los que tienen un lugar en la sociedad y no en sus márgenes.

Los skins son un producto del tiempo nuevo; encarnan, más que cualquier otra tribu rival, la confusión y el caos socio-cultural, la desintegración y la crisis de nuestro momento histórico. Los skins responden a la necesidad colectiva de encontrar referentes comunes y reconocerse en ellas, establecer ceremonias y ritos que afirmen la propia identidad y establezcan nítidamente quienes son los "amigos", los "propios", los miembros del clan, en contraposición a "los otros".
En los usos y costumbres skins, existe un transfondo que recuerda los ritos primitivos; pero junto a esto queda implícito el "poder destructor del rock", la marginalidad y la ausencia de una verdadera "sabiduría" que en los ritos antiguos deriva de "los ancianos de la tribu".
La velocidad con que discurre la vida en el Occidente moderno ha roto la continuidad generacional; la transmisión de conocimientos de una a otra generación se ha interrumpido: el mundo de hoy es tan diferente del de hace solo 10 años, que resulta imposible seguir el paso de los cambios. El joven skin -como cualquier otra tribu urbana- está pues aislado, solo se tiene a sí mismo y a su tribu.

Los ancianos kikuyus de Kenia llevaban a los labios del joven iniciado una copa y le decían "...haz de ella una copa de amor y bébela toda". A partir de entonces saben que deben dominar su furor: son hombres. Ojalá Occidente pueda hacer algún día otro tanto con sus jóvenes más agresivos.

SECTAS ARIOSOFICAS

2008-04-19T20:41:00.000-07:00

Matriz secreta del nazismo

Las páginas siguientes constituyen un capítulo del libro de Ernest Milà "Ariosofía, Teosofía, Nazismo. La matriz oculta del hitlerismo" El libro fue publicado en 1988 en una primera versión en Francia por Editions Pardes. Actualmente el libro ha sido ampliado e incluso las conclusiones son diferentes.

La ariosofía no fue un accidente en el pensamiento ocultista alemán: fue la teosofía germánica "nacionalizada". En su corpus doctrinal se encuentran las mismas obsesiones, temas y fantasías que en los escritos de la Blavatsky. Pero así como la Sociedad Teosófica ha sido estudiada hasta la saciedad no ocurre lo mismo con el movimiento ariosófico que apenas figura en ninguna historia del ocultismo occidental. Las pocas referencias existentes están plagadas de errores, juicios temerarios, mentiras e inexactitudes. Estas páginas pretenden contribuir a la reconstrucción del a historia –triste historia, por lo demás- del ocultismo occidental y del neoespiritualismo contemporáneo y, aleatoriamente, arrojan luz sobre la prehistoria del nazismo..

I. LA ORDO NOVI TEMPLI

En 1907 Jöris Lanz von Liebensfeld establece que los "caballeros del Grial" mencionados por Wolfram, los "templeissen", no eran otros que los miembros de la Orden del Temple, los históricos templarios. A partir de aquí Lanz concibe la reconstrucción de la orden en tanto que custodio del Grial.

Pero la concepción que Lanz se hacía sobre la misión de los templarios, la naturaleza del Grial y el papel de la orden reconstruida, diferían sensiblemente de la creencia general sostenida por la tradición. En el número 69 de la revista "Ostara" Lanz escribe un ensayo sobre el Grial: presenta la copa sagrada como una especie de "acumulador de energía" de la que la raza aria extrae sus poderes y su legitimidad superior. En tanto que "hijos de los dioses", los arios han recibido el Grial para mantener sus facultades superiores (intuición, clarividencia, poder dominar las energías y fuerzas de la naturaleza, etc.). En otro capítulo examinaremos más detenidamente las posiciones ideológicas de Lanz.

En 1907 la Orden del Nuevo Temple es constituida como continuadora y heredera de la gloriosa hermandad de monjes- guerreros. En las navidades de ese año inaugurarán la "comandería" templaria de Werfenstein en donde establecerán el centro de la orden. De lo más alto de su torreón central ondeará el estandarte de la orden: una svástica roja sobre campo de oro con cuatro flores de lis en los ángulos.

Nada hay en la orden que parezca demasiado secreto, ni excesivamente inquietante, tampoco sus documentos internos ofrecen algo que no haya dicho ya la revista "Ostara". Es más, la espectacularidad y arcaísmo de los rituales de la orden, fotografiados hasta la saciedad por la prensa, contribuyeron a ampliar el número de suscriptores y la influencia de "Ostara", que probablemente tiraba en esa época en torno a los 100.000 ejemplares.

Hasta su disolución por las autoridades nazis en el año 1942 la ONT logró extender sus "comanderías" por Europa central, estabilizó sus núcleos en Hungría, Austria, Alemania y Suiza. Sus miembros activos jamás excedieron los 500 y algunos autores opinan que como máximo fueron 300 en su momento de máximo apogeo (1925). Sin embargo es evidente que las actividades y la historia de la ONT entroncan con el nacional-socialismo. El mismo Phileas Levesque es su artículo ya mencionado en "Lago Nouveau", cuando afirma que Hitler perteneció a la orden teutónica, en realidad se hace eco de una información distorsionada: que existía en Alemania una orden militar inspirada en las que existieron en la Edad Media y que utilizaba, mucho antes que el nazismo, la svástica como estandarte.

La orden estaba regida por un documento elaborado por el propio Lanz titulado Regularium Fratum Ordinis Novi Templi, compuesto por nueve artículos: exposición de los motivos que llevaron a la reconstrucción de la orden neo-templaria. condiciones y aptitudes raciales de los aspirantes. deberes y derechos de los miembros. ritos y ceremoniales de la orden. procedimiento de admisión de nuevos miembros. órganos de dirección y encuadramiento de la Orden. administración y titularidad de los bienes de la orden. Era condición sine qua non para ser admitido en la orden, un aspecto físico nórdico ario. Sus actividades eran oficialmente culturales y religiosas, pero nada hay en ella que nos impida el que la califiquemos de "secta racista". Se insistía mucho en la "ayuda mutua" entre los miembros de la orden.

Las prácticas esotéricas de la orden son descritas en los números de Ostara y en el Regularium de la orden. Sus rituales eran un híbrido de elementos imaginados por el propio Lanz, a los que había añadido ritos tradicionales de la iglesia católica así como hallazgos ofrecidos por la arqueología relativos a la antigüedad nórdica.

Entre 1919 y 1923 Lanz redacta los rituales de la orden y compone gruesos volúmenes en los que ofrece los textos de reflexión y meditación, los contenidos de los cánticos y los significados esotéricos y ocultistas que creía ver en cualquier parte de la naturaleza. Los libros ideados por Lanz para su utilización en la orden eran:

Cantuarium: libro de salmos y cánticos.
Imaginarium Novi Templi: libro de imágenes sacras que respondiendo a determinadas proporciones geométricas debía ser utilizado en sesiones de meditación y visualización.
Evangelarium: textos de lectura y rituales para los oficios de medio día.
Visionarium: textos de lectura y rituales para los oficios nocturnos.
Festivarium Novi Templi: textos de lectura para oficios en días festivos.
Hebdomadarium: textos de los rituales diarios de la orden, dividios en tres sesiones diarias a leer durante la salida del sol, cuando éste ocupa el cenit y al ponerse.
Legendarium: libro en el que Lanz resumía las viejas leyendas del mundo nórdico-ario impregnándolas de su peculiar gnosis racista.

Todos estos textos parecen incluso tener una inspiración católica de la que no era ajena el pasado cisterciense de Lanz que había modelado su orden y las jerarquías de la misma al modo de la orden de San Bernardo. Por supuesto había introducido en la gradación jerárquica el factor racial, en función de esto, pero también -aunque de forma secundaria- de su tiempo de permanencia en la Orden y de su dedicación y actitudes, el neo-templario era encuadrado en siete grados divididos en dos "órdenes:

Ordenes inferiores:

Acólitos: pureza racial estimada en menos del 50% y personas menores de 24 años. Hábito blanco.
Familiares: miembros honorarios de la orden, colaboradores ocasionales que no deseaban ingresar como miembros de pleno derecho. Hábito blanco.
Novicios: miembros que esperaban a ser iniciados en los grados superiores y que cumplían los requisitos raciales y de edad para ello. Hábito blanco.

Ordenes superiores: Maestres: 50-75% de pureza racial. Se les conocía por el anagrama MONT. Hábito blanco.

Título de honorable. Canónigos: 75-100% de pureza racial. Anagrama CONT. Hábito blanco.
Título de "honorable". Sacerdotes: canónigos que han logrado constituir una "casa de la orden". Anagrama pONT. Hábito blanco, birrete rojo y estola.
Título de "reverendo". Priores: sacerdotes en cuya "casa de la orden" se cuentan más de cinco maestres o canónigos. Anagrama PONT. Hábito blanco, birrete rojo, estola y bastón de mando dorado.

A pesar de la puerilidad y de lo espúreo de los textos-base de la ONT, la organización de Lanz respondía cada vez más a las necesidades de su tiempo. Primero la guerra mundial, luego la derrota del 18, finalmente los episodios insurreccionales de la izquierda comunista, la crisis económica, las condiciones humillantes de Versalles, el ambiente de corrupción de la república de Weimar... en esos momentos, cuando todo era caos y desolación, Lanz llamaba a iniciar una nueva cruzada, contra el bolchevismo, contra la república infectada por judíos y masones, contra la decadencia y la debilidad, en nombre de una concepción nórdico-aria del mundo que hundía sus raíces en el pasado germánico. No es de extrañar que un puñado de idealistas y desesperados, hombres que no comprendían lo que estaba pasando a su alrededor y cuyo estado de ánimo lo expresaron a la perfección Jünger y von Salomon -"no sabemos que hay que hacer, pero lo haremos"- se prestaran a vestir la túnica blanca de la ONT.

En cuanto a la burguesía y a las clases populares alemanas se les ofreció otro polo de referencia que pudieron asumir más fácilmente, el hitlerismo, el crecimiento de la ONT se estancó, al menos en Alemania. Lanz, que tuvo parte de responsabilidad en la formación de las primeras opiniones racistas de Adolf Hitler, vió con buenos ojos el ascenso del movimiento nacional-socialista en cuyo emblema se reconocía. Pero pronto pudo advertir que Hitler estaba muy alejado ya de sus orígenes y en 1933, cuando las llamas cubrían las cúpulas del Reichtag, Lanz se desplazó a Hungría y posteriormente se pondría a salvo del "gotterdamerung" hitleriano en Suiza. Allí escribió sus últimas páginas que serían publicadas en 1945. Las secciones húngara y austriaca de la ONT serían disueltas a principios de los años cuarenta. La sección austriaca, que más aún que la Alemana, había estado íntimamente conectada al movimiento nacional-socialista que hizo prácticamente ingobernable el país durante el período autoritario del Canciller Dolfuss. Los neo-templarios austriacos dirigidos por Johann Walthari Wölff fundaron en 1932 el Lumenclub a modo de correa de transmisión de la orden; en su manifiesto fundacional mostraban una innegable veta teosófica, pero también una voluntad de extender en Austria las revoluciones fascista y nacional- socialista. Los contactos de Wölff llegaban incluso a Francia-en donde estaba en contacto con las "ligas fascistas" de Valois, Doriot, etc.- y a los países anglo-sajones. Goodrick-Clarke considera al Lumenclub como un "refugio y vivero para el Partido Nazi, ilegal en Austria, en los años que precedieron a la caida de la República y al Anschluss en marzo de 1935".

Con todo la ONT evitó actuar en política, sus actividades fueron ocultistas y, en lo exotérico, culturales; dada su estética y doctrina no podía sino ser extremadamente minoritaria, aun a pesar de que sus publicaciones llegaron a tener una gran difusión. Otra organización de similares características llegaría a disponer de una implantación superior y contribuiría directamente a la fundación del NSDAP: de la misma forma que en la ONT-Ostara se encuentran algunos de los elementos y obsesiones que se repetirán en Hitler (la pretensión de explicar la historia mediante la lucha de razas, la necesidad de los procedimientos eugenésicos y la importancia de la pureza racial) en la Germanenorden y en su extensión bávara -la Logia Thule- encontraremos el embrión orgánico del NSDAP.

II. LA GERMANENORDEN

Pocos años antes de la primera guerra mundial, los núcleos völkisch empiezan a ser frecuentados por antiguos franc-masones, entre ellos Johannes Hering, muniqués y adscrito a una logia regular desde finales del siglo XIX. Entre él y el periodista Philip Stauff, empiezan a contemplar la posibilidad de estructurar logias antisemitas a imagen de la orden de los Iluminados de Baviera, cuyo antisemitismo no se les había escapado. Hermann Pohl se unió a su proyecto enviando circulares a los viejos conocidos antisemitas.

El proyecto era simple: crear una franc-masonería "alemana", liberada del dominio judío que ellos creían ver en las obediencias regulares y que, al ser secreta, evitara las posibilidades de penetración de los espías hebreos. Debería tratarse de una logia secreta, que actuara directamente y con criterios propios en la acción política. No querían limitarse como la Orden del Nuevo Temple a ser una institución místico- cultural, más o menos arcaica y exótica, tenían vocación de élite y querían reunir en sus filas a lo "mejor" del Reich. No pretendieron formar un partido político, sino condicionar y controlar a los distintos grupos "volkisch", estructurar correas de transmisión cada vez más eficaces y lograr que su corriente ideológica alcanzase un peso específico en la política alemana.

El núcleo fundacional lo constituyeron los llamados "Grupos Hammer", asociaciones culturales patrióticas y antisemitas. Así el 5 de abril de 1911 tuvo lugar en Magdeburg la constitución de la "Logia Wotan" y Hermann Pohl elevado a la categoría de maestre, los documentos doctrinarios y rituales de la futura orden serán encargados a este primer grupo. Diez días más tarde los distintos Grupos Hammer que aceptan el programa antisemita de Phol, Hering, Stauff y Theodor Fritsch, notorio antisemita, se federan y constituyen una Gran Logia con este último como maestre. No será sino hasta 1912 cuando esta Gran Logia adoptará el nombre de Orden de los Germanos.

Von Sebotendorf, artífice de la rama bávara de la orden y, conexión entre esta y el nazismo explica la filiación "ideal" de la orden:

La antigua masonería había sido, en el pasado, custodio de una doctrina secreta, trasmitida a los miembros de aquellas hermandades de constructores medievales que erigieron las Catedrales góticas. Reencontramos en la doctrina profesada por los alquimistas y los rosacruces, que se habían afiliado a las corporaciones, una masa imponente de enseñanza sapienciales arias. Con el declinar del arte gótico entraron en crisis también las hermandades artesanales relacionadas con él; la sabiduría secreta aria permaneció confiada a la custodia de unos pocos depositarios. El fin de la guerra de los treinta años y de los choques entre protestantes y católicos, motivados por la convicción común a unos y a otros, de detentar la verdadera fe, ofreció a Judá la ocasión de reconstruir la masonería sobre nuevas bases.

Hacia fines del siglo XVII fueron fundadas las primeras logias, unificadas luego en York en una Gran Logia. El secreto de la antigua Hermandad de Moradores era contenido en la doctrina que exhortaba al individuo a trabajar en busca del propio perfeccionamiento interior, para luego irradiar,como un sol, el Bien en torno suyo. Cada individuo era llevado a operar para traer el completo desarrollo a la propia y latente naturaleza solar. Para un individuo, completada su realización interior sobre la base de enseñanzas transmitidas por la primordial sabiduría aria, habrá alcanzado un nivel psíquico suficiente para hacer de él un Compañero, luego como Maestro alcanzará una irradiación espiritual capaz de tender hacia el perfeccionamiento también de las circunstancias exteriores. La reconstruida masonería invirtió los términos de la cuestión acordando prioridad a la mejora de las condiciones materiales, de las que, según sostenía, debía derivarse el perfeccionamiento humano. Correspodientemente a los tres grados de Aprendiz, Compañero y Maestro, presentes en la Masonería Operativa, la masonería moderna instituyó tres grados simbólicos con el mismo nombre; su ritual simbólico fue extraído del Antiguo Testamento. En las Logias se trabajaba simbólicamente en la construcción del Templo de Sión.

De la articulación en tres grados jerárquicos se pasó gradualmente, partiendo del tercer grado, a otros más elevados, hasta construir en 1780, el Sistema de los Altos Grados Masónicos. Inspiradores y coordinadores, en el interior de las Logias, eran siempre los judíos. Los obtusos alemanes se dejaron embaucar con sus ideas de fraternidad universal, igualdad y libertad. "Nathan el Sabio", compuesta por Lessing, es una obra inspirada en las tesis masónicas.

Federico el Grande, que había sido iniciado en una logia de Brunswick, una vez entronizado fundó en Prusia la Gran Logia Real de York. Doctrina, propaganda y acción revolucionaria, fueron elaboradas y programadas en Francia en el interior de las Logias Masónicas. Al finalizar la Guerra de la Independencia, la masonería se había implantado en todo el mundo (...) La antítesis de fondo que separa a las Logias Germánicas, de la Masonería, está expresada por la concepción de la vida que profesamos. Nosotros consideramos el mundo, este mundo exterior, como resultado de la acción ejercitada por el hombre. Los masones, por el contrario, sostienen que el hombre es un producto de las circunstancias.

Nosotros no reconocemos ninguna fraternidad internacional, sino solamente intereses nacionales, no reconocemos la fraternidad abstracta y genérica de todos los hombres, sino solamente la real y concreta que deriva de la comunidad de la sangre.
Nosotros aspiramos a la libertad, pero no aquella del hombre del rebaño, sino a la libertad del ámbito del Deber.
Nosotros detestamos el slogan igualitario. La lucha es matriz de todo, la igualdad es muerte.
Nosotros cultivamos el propósito de vivir, largo tiempo y felizmente. Consideramos válida solamente la igualdad frente al Deber. Solo así estaremos en grado de sostener la próxima e inevitable lucha entre Arios y Hebreos (...)
Toda concepción materialista conduce a la decadencia.
En lo que se refiere al ritual no tenemos nada que ver con los masones. (...) [Frente a construcción del Templo de Sión] empuñamos la espada de hierro y el martillo de hierro y dedicamos nuestro empeño a la edificación del Halgadom germánico.
(...) La historia nos ha enseñado que mientras que el ario construye, el hebreo destruye".
La cita es larga pero ha valido la pena, no solo porque en ella Sebotendorf se identifica con las logias "germanas", sino también por las similitudes entre esta descripción y las concepciones desarrolladas por Hitler en "Mein Kampf".

Volvamos ahora a la descripción de la Germanenorden.

El desarrollo de la orden fue rápido y espectacular especialmente en el norte y este del Reich. En los primeros manifiestos y circulares de la orden se percibe claramente su intento de remontar su filiación a la Orden de los Iluminados de Baviera y con las logias "antiguo prusianas". En 1912 los miembros de la docena de logias eran poco más de trescientos, pero se doblarían antes de que estallase la guerra mundial y, con todo, el relativamente bajo número no debe engañarnos, se trataba de gentes influyentes en los medios "volkisch", bien relacionados y con amplia experiencia agitativa. En 1916 en el encabezamiento de las publicaciones de la orden empieza a aparecer la esvástica.

Nicholas Goodrik-Clarke nos relata como eran los rituales y ceremoniales de la orden:

La ceremonia y el ritual de la Germanenorden evidenciaban el extraño sistema que la inspira, uniendo racismo, masoneríoa y wagnerianismo. Una convocatoria de la provincia de Berlín a una ceremonia de iniciación, el 11 de enero de 1912, informaba a los hermanos de que se trataba de una reunión "de etiqueta" y que los nuevos candidatos deberían someterse a exámenes raciales efectuados por el frenologista berlinés Robert Berger-Villingen, que había inventado el "plastómero", un instrumento que servía para determinar el grado de pureza racial del sujeto por medio de las medidas craneales... Un documento ritual de 1912, que nos ha quedado, describe la iniciación de los novicios en el grado más bajo de la Orden. Mientras que los novicios esperaban en una estancia vecina, los hermanos se reunían en la sala de ceremonias de la logia. El Maestre se colocaba frente a la sala, bajo el baldaquino, flanqueado por dos caballeros vestidos con ropas blancas y cascos ornados con cuernos y apoyándose sobre sus espadas. Frente a ellos se sentaban el tesorero y el secretario, llevando cordones masónicos blancos, mientras que el heraldo se situaba en el centro de la sala. En el fondo de esta, en el "bosque del Grial", permanecía el Bardo con ropa blanca, ante el maestro de ceremonias revestido con ropa azul, mientras que los otros hermanos de la logia se disponían en semi-círculo en torno suyo, a la altura de las masas del tesorero y el secretario. Tras el "bosque del Grial" se encontraba una sala de música donde un armonium y un piano eran acompañados por un pequeño coro de "elfos del bosque".

La ceremonia empezaba con una dulce música de armonium, mientras que los hermanos entonaban el coro de los peregrinos de Tannhäuser. El ritual empieza a la luz de la candela, los hermanos hacían el signo de la svástica y el maestre respondía con el mismo gesto. Entonces los novicios con los ojos vendados, revestidos con la ropa del peregrino, eran introducidos por el maestro de ceremonias en la sala. Allí, el maestre les hablaba de la weltanschaung ario-germánica y aristocrática de la orden, antes de que el bardo alumbraba la llama sagrada en el "bosque" y que los novicios fueran despojados de su manto y de su bando. En este momento, el Maestre tomaba la lanza de Wotan y la mantenía ante él, mientras que dos caballeros cruzaban sus espadas delante de este. Una serie de preguntas y respuestas, acompañadas por la música de Lohengrin, acompañaba el juramento de los novicios. Siguiendo su consagración, con los clamores de los "elfos del bosque" cuando los nuevos hermanos eran conducidos en el "bosque del Grial" en torno a la llama sagrada del Bardo. Con el ritual que hacían los miembros de la logia, figuras arquetípicas de la mitología germánica, este ceremonial debía producir una impresión profunda en los candidatos".

En mayo de 1914 la orden celebra su primer congreso en Thale. Sebotendorf no se había adherido todavía a la orden sin embargo, en su libro sobre la logia Thule resume las conclusiones de la asamblea celebrada el domingo de pentecostés:

La Orden de los Germanos autorizaba a acoger entre sus miembros exclusivamente a Alemanes en condiciones de demostrar la propia integridad hasta la tercera generación. (...) estaba prevista la admisión de mujeres en el Grado de Amistad de la Orden. Se insistía en la difusión de conocimientos antropológicos, aplicando a los seres humanos los resultados de las experiencias realizadas en el reino animal y vegetal y demostrando como la mezcla racial es el origen de toda tara y miseria. La Orden de los Germanos se proponía extender a toda la raza alemana los principios informativos del pangermanismo, realizando la unificación de todas las estirpes de sangre germánica. Una lucha a ultranza debía ser conducida contra todo lo que no es germánico, empeñando todas las energías disponibles para contrastar el internacionalismo y combatir las tendencias judaizantes presentes en el ánimo alemán". Pero las conclusiones más importantes no se plasmaron en letra impresa. Es más, la reunión de Thale fue una asamblea bastante confusa en la que se fraguó la futura escisión de la orden. En efecto, allí los "congresistas más serios" -refiere Jean Mabire en su libro "Thule", gracias al testimonio directo de un participante en la reunión- "comprendieron pronto la necesidad de un "aparato clandestino" para organizar y controlar lo que aparecía, por esencia, como una manifestación colectiva de individualismo. (...) Ya le he dicho hasta que punto Hermann Pohl era un verdadero maniaco del secreto. Su prudencia llegaba en ocasiones hasta la pusilanimidad, mientras que Fritsch era un camorrista (...). Así va a nacer, en el seno mismo de la Germanenorden, el Geheimbund, una asociación clandestina, cuyo fin será reencontrar la verdadera tradición nórdica e imponer un fin común a todos estos grupúsculos que se desgarraban". Jean Mabire concluye: "es en Pentecostés de 1914 cuando todo empieza verdaderamente".

La ruptura no tardó en producirse: el 8 de octubre de 1916 se constituye la Germanenorden Walvater del Santo Grial, dirigida por Hermann Phol. Es a este núcleo al que se adherirá Rudolf von Sebotendorf y cuya rama bávara dirigirá durante tres años: la Logia Thule.
De la Logia Thule nacerá el Partido Nacional Socialista Obrero Alemán (NSDAP). Y de su seno emergerá la figura de Adolf Hitler.

IVAN AGUELI,INICIADOR DE RENE GUENON Y DEL ARTE MODERNO SUECO

2008-04-18T12:17:00.000-07:00

LA TARDIA PRESENCIA DEL SUFISMO EN OCCIDENTE

El sufismo, a diferencia de otras tradiciones orientales, penetró solo tardíamente en Occidente. Y como otras tradiciones, fue también víctima de adulteraciones e interpretaciones bastardas. Tampoco los estudios académicos sobre el sufismo fueron particularmente abundantes en el siglo pasado, cuando ya existía toda una corriente de eruditos orientalistas que habían traducido lo esencial de la espiritualidad hindú.

Esta aparición tardía es difícil de explicar; probablemente influyó la menor presencia occidental en los Países Arabes en que el sufismo estaba fuertemente asentado, a diferencia de la presencia colonial en India, a partir de la cual Inglaterra produjo un linaje de lúcidos orientalistas que todavía hoy tiene prolongaciones.

Por lo demás, el sufismo está integrado en el sistema religioso y social de los Países Arabes, impidiendo, en principio, el acceso a los occidentales o a quienes no participan de la religiosidad islámica. Igualmente, a diferencia de las tradiciones hinduísta y budista, el sufismo se practica habitualmente de forma comunitaria, algo que dificulta su exportación allí donde no existe ya una "masa crítica" de partida.

LOS PRIMEROS ESTUDIOS SUFIES

El interés por el sufismo en Occidente se inició en el último tercio del siglo XIX, cuando fueron traducidos los primeros textos de manera esporádica y sin que tuvieran la más minima repercusión, ni a nivel popular, ni siquiera entre la intelectualidad. A efectos de anecdotario consta una primera traducción de Guilaume de Tussy de Attar de un tratado sobre el "lenguaje de los pájaros" en 1864. Palmer, profesor de Cambridge, escribió su "Misticismo Oriental" tres años después, centrándose en la espiritualidad persa, aun a pesar de no haber estado nunca en aquel país y de que sus fuentes eran, necesariamente, limitadas. Al año siguiente -1868- aparecía en Londres el primer estudio sobre los derviches de la mano de J.P.Brown. Adrew Rawlinson, estudioso de la historia del sufismo en Occidente, menciona en su libro "A history of occidental sufism", la presencia representantes sufíes en el Parlamento Mundial de las Religiones de Chicago, el año 1893, añadiendo que fue "pobre". Pero esta presencia es, en cualquier caso, significativa de lo que había ocurrido.

EL PARLAMENTO DE LAS RELIGIONES

Organizado con motivo de la Exposición Universal de Chicago, este "Parlamento" merece la atención de René Guenon en su libro "El teosofismo", al que dedica todo un capítulo. Gracias a Guenon, sabemos que "se pidió a todas las organizaciones religiosas, o símil-religiosas del mundo, que enviaran a sus representantes mas autoriados a fin de exponer sus creencias y opiniones". Tras la iniciativa se encontraba Víctor Charbonnel, un asiduo visitante del Salón de Lady Caithness, Duquesa de Pomar.

La inmensa mayoría de organizaciones asistentes al "Parlamento de las Religiones" estaban vinculados a grupos protestantes norteamericanos; el exotismo corrió a cargo de Swami Vivekananda del que Guenón dice que "desnaturalizó completamente la doctrina hindú del Vedanta con el pretexto de adaptarla a la mentalidad occidental (...) La seudo-religión inventada por Vivekananda obtuvo un cierto éxito en Norteamérica (...) De Vedanta no tiene más que el nombre, pues no podría establecerse relación alguna entre una doctrina puramente metafísica y un moralismo "sentimental" y "consolante", que no se diferencia de las prédicas protestantes sino por el empleo de una terminología algo especial". Existían lazos (como veremos en otra parte), entre la Sociedad Teosófica y Vivekananda. De hecho, Annie Besant, entonces Presidenta de la Sociedad Teosófica, estuvo presente en el Parlamento de Chicago.

Guenon recuerda que de los 17 días que duró el Parlamento, dos estuvieron dedicados a exponer las doctrinas teosóficas. Annie Besant estuvo acompañada por Gyanendra Nath Chakravarti y Angarika Dharmapala. El primero era un "mongol más o menos hinduizado", muy implicado en las actividades ocultistas y espiritistas occidentales. Hábil hipnotizador, los propios teosofistas reconocieron que logró mantener durante años bajo su influencia a Annie Besant.

Judge, rival de la Besant, envió una circular a los miembros de la Sociedad Teosófica aludiendo a "un complot fraguado por magos negros que siempre luchan contra los magos blancos", calificando a Chakravarti como "un agente menor de los magos negros". En cuanto a Dharmapala, a pesar de su autotitulada fé budista ceylandesa, participó igualmente de las actividades de organizaciones masónicas y teosofistas. Ambos hablaron en el acto de apertura del Parlamento de las Religiones como también la Besant y Judge; estas intervenciones permitieron que la revista teosofica francesa "Le Lotus Bleu" pudiera escribir exultante: "El verdadero parlamento de las religiones ha sido en realidad un Congreso Teosófico".

A pesar de todo la presencia sufí fue "pobre". Pero esto indicaba que el teosofismo estaba muy interesado en encarrilar la irrupción de las religiones orientales en Occidente, ofreciendo su particular visión de las mismas. Fenómeno anglosajón, el teosofismo, manipuló y adulteró hasta lo grotesco el hinduismo y el budismo, en la medida en que siempre reconoció en la India su centro inspirador e incluso estableció su dirección Adyar.

Era solo cuestión de tiempo que los teosofistas occidentales, espíritus inquietos siempre dispuestos a emprender una incansable "búsqueda de la verdad oculta", se fijaran en el sufismo. No es raro que Ivan Agueli, el primer occidental que recibió la "barakah" sufí en 1907, fuera miembro de la Sociedad Teosófica.

LAS DOS RAMAS DE SUFISMO: TRADICION Y TEOSOFIA

Andrew Rawlinson reconoce que el sufismo entró por dos caminos en occidente, "bastante distintos y prácticamente opuestos". Uno de ellos era la Orden Sufí, el otro, la Orden Shadhili. La primera distinguía y separaba entre musulmanes y sufíes; en su óptica particular no era necesario ser musulmán para ser sufí, admitía igualmente a mujeres, algo impensable en las formas del Islam ortodoxo. Había sido constituida por Hazrat Inayat Kan de origen hindú que correspondía al mismo tipo de gurú oriental que Vivekananda a quien Guenon ya califó de "adulterador". Enseñaba que esoterismo y exoterismo, Islam y sufismo, eran independientes.

Este lenguaje y esta temática no podía dejar de atraer la mirada de la Sociedad Teosófica que en 1914 publicó el libro de Hazrat Inayat Kan, "Un mensaje sufí de libertad". La implantación de la teosofía en la India y el hecho de que esa colonia fuera lugar de nacimiento de Hazrat Inayat, sin duda hacían que esta forma de sufismo estuviera ya adulterada y vinculada a la Sociedad Teosófica, de la misma forma -aunque a un nivel mucho más minoritario- que, como hemos visto, existían ramas del hinduismo adulteradas en beneficio de la formación blavatskiana.

En cuanto a la Orden Shadhili, mantenía ramas en Egipto, Argelia y Marruecos; como ortodoxo que era mantenía solamente abiertas sus puertas a hombres de fe musulmana. Para los occidentales que quisieron penetrar en ella, había que convertirse primeramente al Islam. Esto fue lo que hizo John-Gustav Agelii (1869-1917), que ha pasado a la historia del arte como Ivan Agueli y a la historia del sufismo occidental con el nombre iniciático de Abd-el-Hadi o Habdul Haddi.

IVAN AGUELI Y EL ARTE MODERNO SUECO

Ivan Agueli ha pasado a la historia del arte moderno sueco. Nació el 24 de mayo de 1869 en Sala, pequeña ciudad sueca de Vastamanland a 29 km de Estocolmo. Hijo de un veterinario. Estudió en varias ciudades de Suecia terminaron sin éxito en Estocolmo. En 1889 en la isla de Gotland, situada en el Báltico, se puso a dibujar y a pintar, lo hacía muy bien y sus esbozos fueron apreciados por los pintores suecos, Richard Berg y Karl Nordstrom. Llegado a París empezó a pintar en el taller de Emile Bernard por intercesión del famoso marchand de pintura el Padre Tanguy. Fue entonces cuando adoptó el nombre de artista Iván Agueli.

Agueli es considerado émulo de Gauguin; cómo él, domina el color, si bien sus composiciones tienen un rasgo diferencial, son austeras hasta lo ascético. Agueli perteneció a la primera generación de artistas suecos que rompieron con la Academia del Arte local. Hasta entonces, la pintura sueca había optado por termas nacionales; abundaban los cuadros de tema histórico, o los paisajes y las escenas rurales del país; las composiciones solían tener rasgos estereotipados y estaban concebidas sin otra ambición que ornar las paredes de la floreciente burguesía local.

Como era de esperar, los retratos era el tema más lucrativo de la pintura conformista sueca del último tercio del siglo XIX.

La generación siguiente, a la que pertenecía Agueli, por el contrario, miraba hacia París, daba la espalda a los temas nacionales e incluso coqueteaba con los enemigos de la burguesía. Agueli, como otros muchos pintores suecos de su generación, sentían simpatías por el anarquismo y el comunismo. Varios marcharon a París a buscar en las fuentes del impresionismo que admiraban. Agueli fue uno de ellos. Entre 1880 y 1890, se asentó en Grèz-su-Loing, a poco menos de 100 km. de París, una colonia de artistas suecos. Desde allí planificaron su ataque a la Academia Sueca. Reivindicaron libertad para elegir profesores, becas para viajar al extranjero y estudios individuales para los profesores. Nada obtuvieron sino un severo reproche; pero ya era demasiado tarde como para que la Academia pudiera desactivar al movimiento de oposición ("opponentrêrelsen"). En 1886 se constituyó la Federación de Artistas Suecos que un año antes ya había celebrado su primera exposición en Estocolmo, bajo el título de "A orillas del sena". A partir de 1909, la influencia de este grupo de pintores dominaría en la escena artística sueca.
Ernst Josephson, Carl Fredrick Hill e Ivan Agueli, son si duda, los tres pintores más importantes de este período del arte sueco. Los dos primeros resultaron aquejados de graves trastornos psíquicos. El primero, a raíz de una depresión, cayó en el el misticismo más exasperado que reflejó en sus dibujos, mientras que el segundo, ya en los años 30, cayó presa de un trastorno psíquico que lo obligaba a dibujar frenéticamente cada día varias decenas de bocetos. De Ivan Agueli, dice la "Enciclopedia Nacional Sueca" que "combinó sus estudios de Bellas Artes con estudios sobre religiones e idiomas extranjeros y viajó a Egipto donde se convirtió al Islam".

Desde su juventud demostró una profunda admiración por Gauguin y Cézanne. Sus obras tienen un carácter reflexivo, sereno y austero. Se diría que son composiciones esencialistas en las que el pintor se adelante al movimiento de la "neues sachlichkeit" ("nueva objetividad") que triunfaba en Alemania. Algunos de sus cuadros muestran influencias del cubismo y en otros del impresionismo; en estas últimas -especialmente las que compuso en sus últimos años en Egipto y España- abundan los colores suaves y claros. Los críticos consideran que estos rasgos son una derivación "de su talante religioso o panteista".

A partir de 1912 se siente ganado por el cubismo y en sus artículos y cartas a revistas de arte de su país, alerta contra las tendencias cambiantes. Ese año tenían lugar las Olimpíadas de Estocolmo, evento al que se añadían exposiciones y certámenes artísticos. Sin embargo, las lúcidas ideas de Agueli sobre la evolución del arte moderno, cayeron en saco roto y no fue sino en la segunda mitad del siglo XX cuando su obra se revalorizó en su país de origen.

ABDUL HADI: PRIMER SUFI EUROPEO

La relación de Ageli con el cubismo data de 1910. Ese año, encontrándose en París, se relacionó con los pintores de esta tendencia, escribiendo un ensayo titulado "Den Rena Konsten" (El Arte Puro) que firmaba con el nombre de "Abul-Hani", que era algo más que un seudónimo literario; era su nombre iniciático.

A pesar de su temprana militancia teosófica (en la que le introdujo su amigo el pintor Emile Bernard en cuyo taller trabajó; Ageli conocía ya al teosofismo que había logrado instalar una rama en Estocolmo), con Agueli el sufismo ortodoxo tiene en Occidente a su primer representante, pero no sería sino hasta casi veinte años después, cuando esta militancia saldría a la superficie a través de René Guenon y de la revista "Etudes Traditionelles".

Antes de Agueli, solamente se conoce el caso anecdótico y a efectos de archivo de Isabelle Eberhart, admitida excepcionalmente en la Orden de Qadiri en Túnez. Apenas tenía 23 años y ya era una consumada exploradora. En 1900 Isabelle Eberhart había recalado en Túnez impresionando por su juventud y energía al seikh de la Orden de Qadiri quien, para homenajearla, la admitió en su organización a título honorífico. La joven moriría en un accidente cuatro años después y, por lo demás, no hizo nada para difundir o profundizar en el sufismo.

En 1907 Ageli había leído la traducción realizada por James Redhouse de un texto de El Rumi, "Masnavi" y, probablemente, la obra de Depont y Coppolani, "Las Confreries Religieuses Musulmanes", publicado a finales del siglo pasado. Por lo demás, la militancia teosófica de Ageli, debió encender en él, el interés por la religión. La Blavatsky en "Doctrina Secreta", menciona en varios lugares al sufismo y, finalmente, Agueli al contacto con textos auténticos sufíes, renunció al ocultismo teosófico para abrazar su nueva fé. Una estancia en cárcel de Mazas, acusado de haber albergado a un anarquista buscado por la policía, le permite estudiar con calma la lengua árabe, el hebreo y el malayo.

Hablaba corrientemente árabe y conocía en profundidad el arte islámico, no en vano había viajado en varias ocasiones a los países árabes. Desde sus primeras lecturas sobre el sufismo, Agueli experimentó la atracción por esta doctrina y pensó que, de entre todos los sistemas esotéricos aun vivos, éste era la que se acercaba más a las "fuentes de la sabiduría".

En el curso de su segundo desplazamiento a Egipto, en 1907 fue iniciado por el sheik sufí Abd al-Rahman Illyash al-Kabir, dirigente espiritual de una de las ramas de la Orden de Shadhili, la "Arabiyya-Shadhiliyya". Durante esa estancia en Egipto, Agueli se nutrió con las lecturas de Ibn Arabí. Ese mismo año, Abd al-Rahman confirió a Ageli el título de "moqaddem" que le permitía transmitir a otros la "barakah" -iniciación- y realizar nuevos adeptos.

Ageli no se prodigó en difundir el sufismo en Occidente, hasta que inició a René Guenon en 1917, no consta que incorporara a nadie más. De hecho, parece que Guenon supuso su única conversión al al Islam. Sin embargo se prodigó en distintos artículos en las revista dirigidas o fundadas por René Guenon. También experimentó atracción por el taoismo, que conoció en profundidad, y que comparó con el sufismo en artículos aparecidos en "La Gnosis", revista fundada por Guenon en 1908 y que seguiría publicándose durante los cuatro años siguientes.

Hoy se sabe que Agueli tuvo un conocimiento del taoismo a través de otro de los colaboradores asiduos de Guenon, el Conde de Pouvourville, Albert Puyon. Puyon había sido iniciado en el taoismo el mismo año que Agueli lo fue en el sufismo, adoptando el nombre iniciático de "Matgioi", con el que publicó distintos artículos tanto en "La Gnosis" como en "Etudes Traditionelles".

En 1913, según cuenta Paul Chacornac, en "La Vida Simple de René Guenon", Ageli "recorrió toda la región Turaní, pintando algunos paisajes de las riberas del Loira y del Indre, así como del Sena y el Oise, para despues reemprender en 1913 el camino de Egipto a fin de pintar intensamente paisajes y cabezas de nativos, durante 1914".

Ya desde principios de siglo Ageli era considerado como uno de los introductores del arte moderno en su país, Suecia, donde cuenta con una sala en el Museo Nacional de Estocolmo, algunos lienzos en el de Gotemburgo y un pequeño museo en exclusiva, el "Aguélimuseet". La vida de Ageli, a pesar de tratarse de un artista conocido y de renombre, presenta claroscuros. El propio Chacornac, amigo, correligionario y admirador de Guenon, no está muy seguro de la evolución espiritual de Agueli; se hace eco de que probablemente acabaría su trayectoria espiritual en el bahaismo y reconoce que "la carrera de Adbul-Hadi, deja una impresión cuando menos desconcertante, al menos para un hombre que en ciertos aspectos podemos calificar de espiritual. No debemos olvidar que un cierto conocimiento de orden esotérico no va acompañado necesariamente de apariencias de "santidad", ni siquiera simplemente, de una conducta ejemplar". Por lo demás, los dos libros consagrados a Agueli y aparecidos hacia mediados de siglo (A. Gauffin, "Ivan Agéli, Människan, mystikern, mâlaren" ["Ivan Agueli, El hombre, el místico, el pintor"], y "Aguéli. Portait ov en rymd" ["Agueli, retraro de un espacio"] no son excesivamente explícitos en cuanto a su evolución espiritual.

Sea como fuere, como bahai o como sufí, Ageli regresó a París cuando había estallado la Primera Guerra Mundial. A los pocos meses, "por oscuras razones" -dice Chacornac-, fue expulsado y pasó a Barcelona donde siguió ejerciendo su oficio de pintor.

Murió aplastado por una locomotora en las cercanías de Barcelona en 1917 y sus cuadros fueron enviados a su madre por medio del agregado consular sueco. Lamentablemente en la representación diplomática sueca no existen datos sobre las visicitudes y los detalles de este episodio.
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Se agradece a la embajada de Suecia en Madrid el interés tomado y los datos facilitados para la elaboración de este artículo. Especialmente a Rosa López, Asistente de Información.

PAN Y VINO: CARNE Y SANGRE DE LA TIERRA

2008-04-17T10:11:00.000-07:00

Los tres cultivos típicamente mediterráneos -vid, olivo y trigo- han sido incorporados a los rituales mistéricos cristianos en forma del vino y del pan administrados durante la Consagración y de los santos óleos. Pero la importancia de estos elementos trasciende con mucho al cristianismo, el cual se limitó a incorporar a su arsenal sagrado algo preexistente.
Esta es la historia del pan y del vino, de la carne y la sangre de la Tierra...

DESDE ADAN Y EVA HASTA LA EDAD MODERNA

Algunas tradiciones medievales insinuaron que el Arbol de la Vida situado en el Paraíso no era otro que una vid. La cultura judía, altamente tributaria de la egipcia, heredó de ésta la afición al alcohol e incorporó los temas etílicos a su mitología. Nadie duda, entre los judíos, que Noé fue el inventor del vino.

Quinientos años antes de que floreciera el mito de Noé, los caldeos consideraban a Xiutros, dios protector de los frutos de la tierra. En el equivalente caldeo al episodio bíblico del Diluvio Universal, Xiutros fletó el Arca que salvaría a los elegidos. Al desembarcar, su primera acción consistió en plantar un viñedo.

En cuanto a los egipcios, se sabe que trabajaban la uva con el método del tornillete y más tarde, al perfeccionarse la técnica, se terminó por pisar la uva en el interior de toneles, prefigurando el sistema que ha permanecido en vigor hasta mediados del siglo XX.

Los egipcios amaban el vino incluso tras la muerte. En las tumbas solían colocar recipientes con mosto fermentado para que el muerto pudiera libar durante su viaje a través de los paisajes descritos en el Libro de los Muertos.

En Persia el vino era símbolo de poder. Se sabe que hacia el séptimo milenio antes de JC ya había viñas plantadas en la región. Para mejorar la calidad de algunos vinos, los persas tuvieron la ocurrencia de mezclar caldos de distintas calidades, costumbre que ha persistido hasta nuestros días y que muchos enólogos consideran un sacrilegio.

En la Europa continental el vino arraigó cuando se establecieron las primeras comunidades agrícolas, probablemente en el cuaternario. En Troya y Micenas se bebía abundantemente. Cuenta la Ilíada que París retuvo a Helena en Troya gracias al buen vino del país, y en los relatos homéricos abundan las referencias a grandes bebedores y a vinos de calidad. Pero es imposible aludir al vino en la civilización clásica sin hacer referencia a Baco y Dionisos.

El cultivo del vino entre los griegos fue relativamente reciente. No perteneció a la vieja Deméter, diosa de la Tierra, sino a una figura del panteón mucho más reciente, Dionisos. Su culto estaba asociado al conocimiento de los misterios de la vida después de la muerte. El simbolismo fue de tal intensidad que persistió incluso en el cristianismo. La vid es expresión de inmortalidad, símbolo de la juventud y de la vida eterna.

Distintas bebidas alcohólicas tuvieron el mismo sentido. No es por casualidad que hoy el aguardiente en francés se llame "eau de vie" (agua de vida) y el whiskey "water of life". Pero la costumbre viene de lejos: los persas bebían "maie-i-shebab", literalmente "bebida de la juventud" y los sumerios el "geshtim", "árbol de la vida".

Se solía representar a Dionisos como un campesino, hábil viticultor y saludable bebedor; tal sería su aspecto "diurno", pero existe otro Dionisos, amante de andanzas nocturnas, taimado y libertino. A este último se consagraban las fiestas dionisíacas, las más sonadas romerías griegas. En el curso de estas fiestas los hombres se disfrazaban de machos cabríos para encarnar el espíritu silvestre de la naturaleza. Era frecuente que los celebrantes cayeran en éxtasis profundos durante el baile alimentado por vino.

Pero no todo fueron alegrías para el vino griego. Hacia el siglo III se les ocurrió a algunos vinateros avispados mezclar el vino con sustancias que aseguraran su conservación (brea, resina, polvo de mármol, cal y salmuera) que mermaron la calidad de los caldos. Para colmo, Anfiction, hijo de Deucalión, impuso el vino aguado para atenuar su grado, mientras que Licurgo, el legislador espartano, mandó arrancar las vides que rodeaban a la belicosa ciudad lacedemonia.
Pero nada pudo evitar que, hasta la incorporación de las tierras griegas a la romanidad, se bebiera y brindara abundantemente a la salud de los humanos y los dioses. En los banquetes griegos, sólo tras los postres, se brindaba a Dionisos; era entonces cuando empezaba el rito de la tertulia propiamente dicha, el "symposion". Los vinos de Arcadia, Samos, Quío, Laconia, Tracia y Beocia, alcanzaron fama en todo el Mediterréneo. Muchos de ellos aún son apreciados por los buenos bebedores.

Los romanos ampliaron los puntos de vista y las dimensiones de la cultura griega. Quizás sea por eso que se han encontrado entre las ruinas de la Ciudad Eterna, ánforas descomunales de hasta 800 litros de capacidad, lo cual dice mucho sobre el amor de patricios y plebeyos hacia el buen vino. Tiberio, Druso y Calígula fueron grandes bebedores. En la ciudad de Rómulo, florecieron los gremios especializados en el sector vitivinícola: analistas, criadores, catadores, coperos, mezcladores, escanciadores, etc. Hoy se tienen identificados hasta 80 tipos diferentes de vinos romanos, algunos de los cuales procedían de las tierras de Hispania.

Por cierto que nuestros ancestros tenían a Gerión, rey mítico de España, por adversario de Osiris y Dionisos. Su derrota por estas grandes deidades de la cultura mediterrénaea, entrañó la introducción del cultivo en nuestro país. Parece que hubo viñas en nuestras tierras desde antes que llegaran los celtas.

Volviendo a Roma, pero ya en los prolegómenos del desplome final, cabe decir que a medida que fue aumentando el consumo descontrolado de vino, el imperio fue disipando sus costumbres, si bien no puede establecerse un nexo causal directo. En lo peor de la decadencia el vino de las orgías se batía con semen de los efebos asistentes. Poco después todo se hundió por obra y gracia de las tribus bárbaras.

En España, los vándalos dictaron severas medidas contra quienes saquearan o arrancaran vides. En esto consistió el "acto vandálico" por excelencia que aun se recuerda en nuestro léxico. Los bárbaros eran, sobre todo, buenos bebedores de cerveza, pero pronto se adaptaron a las costumbres del Imperio que acababan de destruir; mucho más cuando asumieron el cristianismo como religión oficial.

La Edad Media fue la aurora dorada del vino. Cultivado en un principio por razones de culto, los monjes de los distintos monasterios tuvieron pronto un excedente de producción que comercializaron en su zona de influencia, Los vinos, como el saber medieval se refugiaron en los monasterios. Hacia el siglo X los monjes de los monasterios catalanes recibían tres litros de vino al día para sus necesidades. Eso y una manta.

San Bernardo en sus sermones sobre "El Cantar de los Cantares" recordaba como Salomón compañara el racimo de vid con la belleza de la esposa mística. Y más adelante San Bernardo comentaba aquella otra frase con la que se inicia el poema bíblico: "Cuan lindos son tus amores, más que el vino". San Isidoro de Sevilla en sus "Etimologías" realizó una catalogación de los caldos de su tiempo y Rabelais, ya hacia el final del período medieval, escribió, consciente de lo que hacía: "Qué bueno es Dios que nos da este instrumento de trabajo". Se seguía llamando al Señor el "Gran Vendimiador" como otros le llamaban el "Gran Arquitecto del Universo" y otros "El Ojo que Todo lo Ve".

Cervantes llamó a las tabernas "ermitas de Baco" y recordó que tabernáculo, lugar de culto y ara de sacrificios, dio por corrupción o evolución, el vocablo taberna.
Este carácter sagrado está presente en todas las latitudes. La vid y el vino, fueron siempre traídos por un dios civilizador. Fue bajo los efectos del vino como en el curso de los tiempos los videntes y profetas lanzaron sus más acertadas predicciones.

No es de extrañar que Kierkagaard pudo decir en los años veinte, parafraseando a San Juan, "En el principio fue el aburrimiento". Y el alcohol fue capaz de paliar ese aburrimiento.

EL VINO TERAPEUTICO

Luis XIV se trataba la cirrosis hepática con buen vino de Burdeos y hay que pensar que supo rodearse de los mejores médicos de su tiempo. En realidad, Asclepio (dios de la medicina) y Dionisos han sido siempre una buena pareja. El vino puede ser, a la vez, medicamento y alimento.
Cuando nuestros abuelos sospechaban que unas fresas estaban contaminadas por el tifus, les bastaba sumergirlas 20 minutos en vino para que fueran completamente esterilizadas. Los médicos de otro tiempo recomendaban ingesta prudencial de vino para aumentar la función renal y en los casos de metabolismo lento. El mismo Hipócrates lo señalaba, aguado, eso sí, para el tratamiento de congojas, aspereza y horrores... Los galenos de ayer consideraban que la temperatura influía en las cualidades terapéuticas del vino. Se sabe que Tiberio lo bebía caliente y que incluso en nuestros días se le considera así apropiado para aliviar el catarro. Las madres rurales daban hasta no ha mucho, pan mojado con vino para garantizar un saludable destete y a los abuelos mareados se les tendía una copa para estabilizarlos. Es inútil pensar que estas costumbres se han ido repitiendo, generación tras generación, sin que obraran un efecto saludable. Y la costumbre data ya de tiempos de Platón, quien no dudó en llamar al vino "leche de los viejos" por la longevidad que, según él, asegura. El pan mojado en vino de España, lo utilizaba diariamente Monseñor Cornaro, comendador del Concilio de Trento, que llegó casi a los 100 años, en un tiempo en que superar los cincuenta era extraño. Y de un arzobispo de Sevilla se dice que alcanzó los 128 años en el XVIII: "Yo en verano bebo siempre media botellita del añejo y en invierno doblo la razón", dicen que decía. Un dicho andaluz sentencia: "El vino de Jerez, buen jarabe para la vejez". Hasta los años 40 el vino se utilizaba en lavados locales, emplastos para heridas y lesiones de piel. Los Hechos de los Apóstoles recuerdan que Lucas puso a Pablo, santos ellos, vino en emplastos para remediar la afección del apóstol de los gentiles que lo postró durante meses. El Quijote utilizó, por su parte, vino para limpiar la herida de la rubia Camila y el Lazarillo curó las heridas de la cara del ciego al que servía, con buen vino de rioja. Los catarros y las bronquitis requerían, egún los conocimientos médicos de otro tiempo, "vino por fuera y por dentro". La pulmonía se curaba en la Sierra de los Ancares, hasta principios de siglo con vino caliente hervido con grasa de cerdo y cocido con flores de romero, laurel y hierbaluisa. Cuanta razón tenía el Talmud de los judíos cuando sentenciaba sin apelación: "El vino es el mejor de los remedios", o el refranero español que proclama -"Comer sin vino, miseria y desatino" o este otro, "A la carne vino, y si es jamón, con más razón". El anuncio de las bondades del vino se realizaba también en negativo; véase sino: "Quien come besugo y agua bebe, no preguntes de que muere".

RITOS ARTISTICOS

El vino ha estimulado la creación artística. En ocasiones la creación y la locura han caminado juntas. Tal es el caso de Poe y, en cierta medida, de Baudelaire o Blake. Para ellos, embriagarse fue el pasaporte de fuga de la realidad que les abrumaba. Verlaine era consciente de que su actitud ante el vino le creaba un dilema insuperable y, a la sazón, escribía: "No puedo trabajar si no bebo; pero, si bebo, no puedo trabajar".

Un determinado tipo de artistas encontraron en el vino un resorte para su inspiración. Para ellos, el vino iba más allá de un recurso que acompaña las comidas o un vehículo hacia la embriaguez. Es, más bien, la puerta de entrada por la que se precipitan las musas. Si determinados sistemas religiosos utilizaron el vino en sus ritos mistéricos, instelectuales y artistas aislados, recondujeron sus efectos hacia la creación literaria.

Alegrarse es la frase que define la excitación que provoca el vino.Un autor anónimo del siglo XVII escribió que "el primer vaso pertenece a la sed, el segundo a la alegría, el tercero deleita y el cuarto lleva a la locura". Pues bien, un cierto tipo de artistas quisieron ir más allá de la locura. A ellos pertenece el vino como forma de inspiración. Resulta curioso que en el ámbito del Islám, una religión que no ha sido excesivamente tolerante en relación a los productos de la vid, sean poetas y artistas -sufíes en buena medida- quienes hayan honrado el vino con sus exaltados cantos. Ibu Hazmun, por ejemplo, proclama que "No es un crimen beber vino; poco el precepto me asusta; hasta los mismos derviches lo beben y disimulan". Y termina su poema con estrofas igualmente significativas: "... la garganta se les seca, con tanta oración nocturna, y a fin de que se refresquen, vino en abundancia apuran". Por lo mismo, no puede extrañar que sea en Andalucía, allí donde la presencia musulmana fue mas tardía, que el vino ha arraigado con fruición.
A decir verdad los cuatro elementos de la cultura andaluza son extranjeros: los chatos vienen de Italia, el pescado frito es genovés, algunas tapas son suecas y traídas por jerezanos que comerciaron con esa nación y los caballos son anglo-árabes. En cuanto al cante jondo, huelgan comentarios. De estos elementos culturales los especialistas solo discuten sobre las tapas, de las que algunos patriotas sostienen que son oriundos de tan cálidas tierras. Para ello alegan el descubrimiento en Marchena de unas ánforas de a pié, dentro de las cuales se hallaron cantidades de extracto seco de vino y en la barra próxima un gran montón de caracoles...
Sin embargo la polémica sigue viva: Dionisos y Baco fueron honrados no en tanto que dioses de la embriaguez sino del vino. Si el consumo de vino es socialmente aceptado, la embriaguez es unánimemente rechazada en todos los pueblos y culturas. La creación artística está pues situada más allá de la frontera de la embriaguez, en los intelectuales que hemos mencionado. Allí donde termina el vino como deleite empieza la embriaguez y, en sus confines, más allá de la melopea y de la ulterior resaca, se sitúa el mundo de las musas. Ciertamente existen otros procedimientos para evocar a las musas -la meditación, sin duda el más apolíneo- pero la tentación dionisíaca ha ganado a muchos de los más afamados escritores.

Hablando de resacas. Incluso la corona regia es un invento de Baco. La primera que se labró en el mundo se hizo con flores escogidas para evitar el dolor de cabeza que el vino en demasía, produjo a los clásicos. Las primeras se tejieron con mirtro, salvia y pino y estaban reputadas de aliviar las regias resacas. Luego pasaron a ser signo de realeza y santidad.

UN PODER MISTERICO Y TRANSFIGURADOR

El vino está asociado a la sangre, por similitud de color y por su carácter de esencia de la vid. Es sabido que, en las civilizaciones pre-modernas, esto es tradicionales, la sangre se considera el vehículo de la vitalidad; por ella fluye el espíritu que anima al ser humano. Con el vino ocurre otro tanto; nace de la tierra, se elabora en la oscuridad en el seno de bodegas al abrigo del sol, frecuentemente bajo tierra.

El principio animador de las ciencias pre-modernas era la ley de las analogías: "lo semejante se une a lo semejante", "lo que está arriba es como lo que está abajo". El vino, inicialmente, en embrión en las parras expuestas al Sol, debía recoger lo esencial de este elemento. Por tanto no es raro que las religiones mistéricas vean en el vino algo uránico y solar. De la misma forma que la sangre gira en torno al corazón y depende de él, los mostos nacen alimentados por el Sol. Más tarde, resguardados de él, crecen y maduran al abrigo del Sol, en la oscuridad. Si reciben primero, el Fuego-Sol uránico, en la bodega, luego, se impregnan del calor subterráneo, emanado del Fuego-Telúrico de las entrañas de la Tierra. El vino se alimenta de lo uno y de lo otro. Es, por tanto, un alimento "holístico", total y totalizador. No es raro que el cristianismo lo considerara sangre de Cristo, como los griegos lo tuvieron por sangre de Dionisos y los egipcios de Osiris.
En algunas civilizaciones se ha comparado los granos de uva como estrellas de una bóveda celestial que los cubre e integra. Esta analogía contribuye a aumentar las relaciones entre el vino y el principio uránico y luminoso. Esta característica sirve, igualmente, para elevar el espíritu humano. En un texto védico puede leerse: ")Habré bebido Soma? / Soy alto, alto / Heme aquí erguido hasta las nubes / )Habré bebido Soma". El Soma era el licor de la inmortalidad...

EL PAN: CARNE DE LA TIERRA Y CUERPO DE CRISTO

El otro alimento de la inmortalidad es el pan. Y, al igual que el vino, está presente en todas las tradiciones religiosas y esotéricas. Beith-el, la Casa de Dios, allí donde Jacob soñó con la escalera que ascendía hasta el cielo, quiere decir, literalmente "la casa de Piedra", que, acto seguido se convierte en Beith-lehem, "la casa del Pan". La casa de Piedra se transforma en presencia sustancial y alimento espiritual.

Siguiendo con la tradición judeo-cristiana, el pan aparece en dos milagros de Cristo, el primero, el de las Bodas de Canáan, es cualitativo; Cristo cambia el agua, en vino, mientras que en la multiplicación de los panes y los peces, tiene un carácter cuantitativo. De ahí que el vino esté ligado a los "misterios mayores" y el pan a los "misterios menores".

El pan no sería nada sin la levadura que contiene, expresión del principio activo que le da volumen y confiere carácter. La ausencia de levadura implica pureza y sacrificio, de ahí que, algunas tradiciones, incluida la cristiana, utilicen el pan ácimo, como forma de rendir culto a la divinidad. Los judíos consideran el pan fermentado, "zymi", como impuro. El "azymi" (ácimo), sin levadura madre, es, por el contrario, considerado puro. El sacrificio de Cristo, por ejemplo, se resume en la hostia, "cuerpo de Cristo" que no es sino una lámina de pan ácimo.

Pero el simbolismo religioso del pan venía de antiguo. Se sabe que en los misterios de Eleusis se empleaba la materia prima que da lugar al pan, el trigo. En el curso del drama místico que conmemoraba la hierogamia de Démeter y Zeus, se presentaba un grano de trigo en el interior de algo parecido a una custodia, que los iniciados contemplaban en silencio y recogimiento. Era la "epopteia", literalmente, la contemplación. A través de ese grano, los iniciados honraban a Démeter, diosa de la fecundidad e iniciadora de los misterios de la vida.

El pan adquirió el mismo carácter sagrado en Roma. Las panaderías estaban nacionalizadas y los panaderos eran lo más próximos a funcionarios del Estado. El poder imperial siempre tuvo mucho interés en que no faltara, ni este alimento, ni los juegos del circo, para sus ciudadanos.
Los romanos llegaron a sofisticar los hornos. La locución "horno" procede de la raíz "forn-" que en latín da "fornicatio" y "fornix". "Fornix" era la habitación abovedada donde las prostitutas romanas recibían a sus sicalípticos clientes. Por analogía con los lugares donde se cocía el pan -igualmente abovedados- los hornos recibieron tal nombre. Pero los simbolismos sexuales han acompañado siempre al pan. De hecho, aún hoy en Inglaterra, cuando una mujer está embarazada se dice que "tiene algo en el horno" y, con su particular perspectiva psicoanalítica disidente del freudismo, Otto Rank, observó a principios de siglo, las analogías entre el falo y la barra de pan.

A este respecto la sensibilidad de Marcial, poeta romano amigo de Juvenal y del naturalista Plinio, critica a un Lupus, roñoso para sus amigos, cuya amante, dice, comía pan de formas obscenas, que llamaba eufemísticamente "Caracolas de Venus hechas de harina en flor". Marcial, así mismo, tiene un poema titulado "Príapo de harina de trigo". Príapo, por lo demás, es el miembro viril en erección. En Normandía hemos comido ingenuamente pan en forma de falo y en España algún avisado industrial ha intentado introducir el mismo producto. Los venecianos mantuvieron la costumbre hasta el ventennio mussoliniano y el mismo hábito subsistió en Alemania hasta principios del novecientos. Hubo panes mono, bi, tri y cuatrifálicos...
Esta asimilación entre el sexo y el pan no es gratuita. La harina no es sino materia inerte, procedente de la Madre Tierra, que recibe la vida por introducción de un principio activo, la levadura. Por esas casualidades que tiene la naturaleza, los principios vivificadores del pan y del vino son idénticos: el saccarlmyces elipsoideus, gracias a ellos se produce la fermentación del mosto en las tinajas y del pan en la artesa.

EL ATRACTIVO SURREALISTA DEL PAN

Dalí solía pedir a algunos pasteleros particularmente hábiles en su arte que fabricaran objetos insólitos con el pan. Realizó marcos para sus cuadros con este alimento e incluso encargó un mobiliario a un famoso panadero parisino. Durante los años 30, según explica en sus escritos autobiográficos, contempló la posibilidad de crear una sociedad secreta de carácter político-místico, cuya única actividad fuera dejar abandonados gigantescos panes en el centro de las grandes ciudades occidentaes. Dalí albergaba la quimérica idea de que esto provocaría confusión y espanto y la incomprensión por tal gesto surrealista acarrearía la crisis de todo el sistema de valores burgueses. Era, evidentemente, una boutade que jamás llevó a la práctica.
Sus neurosis sexuales seguramente tendrían algo que ver con la evocación fálica de las barras de pan, cuando se sintió irreprimiblemente atraído hacia este producto que empezó a ser omnipresente en su producción e incluso en sus gestos más teatrales. Uno de los grandes cuadros de Dalí, la "Cesta de Pan" en sus dos versiones, es por su ejecución y luminosidad, sin duda una de las obras más brillantes y surrealistas del siglo. Dalí lo asociaba a la lectura de Fulcanelli y de la literatura alquímica. El poder evocador del pan, como vemos ha seguido presente en el gran arte del siglo XX.

LA LUCHA POR EL PAN Y EL VINO, LUCHA POR LA CALIDAD DE VIDA

Pan es algo más que un alimento.
Es el nombre de un dios: el Gran Dios Pan.
Pan significa el Todo.

El nombre le fue dado por los dioses, en tanto que encarna una energía genésica del Todo o de la Vida. Es una tendencia propia de todo el universo. Cuando los antiguos percibían la presencia de este dios, experimentaban un sentimiento de terror que enturbiaba los sentidos. Era la sensacion de pánico. Pan fue el dios de los cultos pastoriles, mitad humano, mitad animal, de cuerpo belludo, ágil y rápido, obsceno y provocador, acosaba a ninfas y jovencitos. Onanista empedernido, su insaciable deseo sexual proseguía incluso en solitario. En el período tardío de la civilización griega -el helenismo-, Pan encarnó los valores del paganismo. Era, por supuesto, un personaje dionisíaco.

Plutarco cuenta que un navegante oyó voces misteriosas en alta mar que anunciaban la muerte del Gran Dios Pan. Su fin presagiaba el ocaso de los dioses paganos. Proudhon, lo elevó a la categoría de figura literaria y escribió a propósito:

"Las sombras de los héroes se lamentan y los infiernos se estremecen. Pan ha muerto: la sociedad se disuelve. El rico se cierra en su egoismo y esconde a la claridad del día el fruto de su corrupción; el servidor ímprobo y cobarde conspira contra el señor, el hombre de leyes, por dudar de la justicia ya no comprende sus máximas; el presbítero ya no opera conversiones, antes bien seduce; el príncipe toma por cetro la llave de oro; y el pueblo, desesperada el alma, asombrada la inteligencia, medita y calla. Pan ha muerto, la sociedad ha tocado fondo".

Para Proudhom la muerte de Pan presagiaba el fin de las instituciones, era símbolo de un orden social en crisis. Durante el siglo XIX, muchos valores quedaron alterados y el pan, ese alimento imprescindible, se convirtió en símbolo de reivindicaciones sociales. A finales del XVIII, María Antonieta, sin entender lo que pasaba a su alrededor y que terminaría llevándola a la guillotina, despreciativamente comentaba que las masas de sans culots hambrientos, si no tenían pan, harían bien comiendo bollos. Más tarde, los socialistas utópicos y los anarquistas convertirían el pan en estandarte. Kropotkin, el noble hijodalgo anarquista llegó a titular uno de sus títulos "La conquista del pan" e incluso el fascismo español proclamó su tríada flamígena "Patria, Pan y Justicia". El pan se identificó con los derechos de los desheredados, esto es, con los que eran más numerosos, los "proles", prolíficos o proletarios, y de ahí la asimilación de Proudhom con el dios del Todo. La lucha por el pan se convirtió a la postre en una lucha por la calidad de la vida.
En los últimos 30 años, el consumo del pan ha ido descendiendo, sin embargo resulta paradójico que cuando se produce un momento de recesión y crisis social, el consumo aumente. De hecho, el pan es el elemento más importante de la economía familiar hasta que los bancos inventaron las hipotecas. Cuanto más aumenta el precio de los alimentos, incluido el del pan, más aumenta su consumo; éste parece estar fuera de la lógica de las leyes de oferta y demanda. Esto se debe a que el pan ocupa un lugar particular en el subconsciente colectivo de nuestros pueblos; se le tiene por alimento imprescindible sometido a una consideración especial. Hasta hace poco, cuando caía un trozo de pan al suelo, era costumbre darle un beso en señal de tributo y homenaje; existió la prohibición de malgastar o tirar el pan. Luego, en períodos de bonanza económica, pareció como si sus méritos culinarios y alimenticios se diluyeran, pero ha bastado la generalización de la crisis económica, para que su consumo iniciara una inflexión positiva y por todas las esquinas florecieran panaderías de nuevo cuño.

Si los vinos son honrados con las consideraciones más elogiosas y sometidos a las críticas más profundas, el pan, apenas merece consideración en las cartas de los grandes restaurantes. El honesto bocadillo parece el único refugio de este alimento. Se sabe que el Conde de Sandwhich, jugador empedernido, se negaba a abandonar la mesa de juego. Hoy diríamos que era un ludópata. Su cocinero particular inventó este alimento, como mínimo antes de 1836, fecha en que Balzac, siempre atento a la sociedad de su tiempo, lo menciona en una de sus novelas.
En Andalucía, Extremadura y, por extensión, en todo el territorio nacional, el pan ha sido dignificado como alimento de envergadura. Ahi están las torrijas para demostrarlo o las migas. Resulta problemático considerar brioches y croisants como pan en sí mismos, ni siquiera se les puede mirar como a derivados. En realidad, son antítesis. El arte de la panadería no existe sin fermentación. Ésta se produce por reposo de la masa en la artesa, una vez ha sido incorporada la levadura. En cambio, en las artes de pastelería, la fermentación es sacrílega y destruye el producto.

De la misma forma que una sociedad que prefiera el sky al alpinismo preferirá la inercia de lo que baja al esfuerzo de lo que debe escalarse con fatiga y cansancio, una sociedad que prima las artes de la pastelería por sobre las de panadería, es una sociedad que evidencia hedonismo y sofisticación... Esa misma sociedad de la que el abuelo Proudhom dijo que había registrado la muerte del Gran Dios Pan.

Pero, todavía, en el seno de nuestra cotidianeidad hecha de productores alienados y consumidores integrados e inerciales, bulle el recuerdo ancestral de un mundo en el que la carne y la sangre de la Tierra animaba los ritos y las costumbres sociales: el buen vino viejo, y el pan de corteza gruesa y miga consistente, ése cuya entrega era la mejor recompensa a una jornada de trabajo y cuya privación suponía el peor de los castigos. El Gran Dios Pan ha muerto, Dionisos se ha retirado a las estanterías de los tetrabriks en la sección de vinos de las grandes superficies. La panadería y la viticultura han pasado de ser una Arte a mera técnica, el consumo ha masificado la producción. Solo unas ratas firmas siguen manteniendo sistemas tradicionales de obtención del vino y de panificación.

La crisis de civilización se evidencia con toda su fuerza y poder. Sin duda un nuevo período áureo de civilización se sustentará en la rehabilitación del pan y del vino al lugar que les corresponde. Lo que siempre ha sido, siempre será y siempre volverá a ser, que dice el "Eclesiastés".
En verdad el buen vino y el buen pan están aún al alcance de quien sepa apreciarlos.

LA CONJURA DE LOS ILUMINADOS

2008-04-16T12:13:00.000-07:00

El origen del "conspiracionismo"

Un antiguo alumno de los jesuitas, Adam Weishaupt, profesor de derecho en Ingolstad, elaboró durante años el primer proyecto conspirativo de la Edad Moderna. Hasta entonces la masonería y el rosacrucianismo habían sido escuelas de pensamiento. Con Weishaupt se tratra de llevar los principios a la práctica. Antimonárquico y anticristiano, creerá que sobre las ruinas de las monarquías y de la iglesia se podrá levantar un Orden Nuevo. Esta es su portentosa aventura...

ADAM WEISHAUPT Y SU PROGRAMA

En 1775, un alumno de Weishaupt, Arnold Massenhausen, antiguo afiliado a las Corporaciones Estudiantiles (que ostentaban rituales, signos y palabras de paso secretas) funda la Orden de los Perfectibilistas. Proponían que la sociedad fuera regida por seres humanos en camino hacia la perfección. Estaban inspirados en el aristotelismo griego. Adam Weishaupt se incorporó pronto. Dos años despues, tras concretar su programa, se transformaron en la Orden de los Iluminados de Baviera, la Noche de Walpurgis de 1776.

En 1778 contaban con 18 miembros y 38 dos años después. En 1779 la orden empezó a jerarquizarse interiormente. Eso lo que Weishaupt llamaba "Círculos Concéntricos" cada uno de los cuales ampliaba la información, los datos sobre la Orden y concretaba los proyectos, más que el anterior. Los tres grados iniciales fueron "Novicial", "Minerval" e "Iluminado".

No se trataba de una asociación "discreta" como la masonería, sino completamente secreta.

Existía un código cifrado y cada afiiado tenía un nombre iniciático. Durante el primer período de su aprendizaje el nuevo afiliado tenía solo relación con la persona que lo había introducido en la Orden. El ingreso se preparaba con un ayuno prolongado; durante la noche se le presentaba desnudo y con los genitales atados ante los iniciadores enmascarados. Tras el juramento de lealtad a la orden, el afiliado debía redactar un "pensum", en el que describía su vida anterior, explicaba los motivos que le impulsaban a ingresar y su grado de compromiso. La fase de "noviciado" solía durar un par de años.

El grado siguiente, "Minerval", comenzaba con la iniciación propiamente dicha. Debía estudiar ciencias físicas, matemáticas y morales. El rito consistía en un diálogo entre iniciado e iniciador seguido de nuevo juramento de lealtad. A partir de entonces, el afiliado podía introducir a nuevos miembros en la orden. El acceso al grado siguiente se realizaba sin pompa ni boato. Simplemente, se alcanzaba el grado de "Iluminado" mediante una ceremonia a la que solo asistían el aspirante y los miembros del mismo grado de la localidad donde tenía lugar la ceremonia.

Hasta ese momento el afiliado desconocía la existencia de grados superiores. Si mostraba una dedicación y entrega total a la orden se le daba a elegir entre los signos reales (corona, báculo y armiño) y los de la sabiduría (túnica de lico y cinto de seda). Si elegía los segundos tenía acceso a los grados superiores.

El segundo bloque eran los "grados de masonería" (Iluminado Mayor e Iluminado Diligente) y finalmente, los "grados de los misterios" (sacerdote, regente, mago y rey). En total un sistema copiado de la masonería y dividido en nueve grados o círculos concéntricos. El grado de Iluminado marcaba la separación clásica entre "Pequeños", dominio sobre las capacidades humanas, y "Grandes Misterios", dominio y poder sobre el mundo.

Cuando los Iluminados hablaban de "poder sobre el mundo" se referían efectivamente a poder político, entendido, no como un fin en sí mismo, sino como un medio para alcanzar un fin, la transformación de la sociedad.

La orden destacó pronto por su propaganda anticlerical. Weishaupt, antiguo alumno de los jesuitas, cargó duramente contra sus educadores.
En 1777 Weishaupt ingresa en la Logia "De la Prudencia" de Rito Templario. La idea de Weishaupt consistía en utilizar la masonería, por entonces muy extendida en Baviera, para captar nuevos militantes y copiar los rituales de los altos grados masónicos. Pronto contaron con maestros masones en número suficiente para tener logias propias.
En 1779 resucitaron la logia "Teodoro del Buen Consejo" de Munich e incorporaron al barón Ferdinand von Knigge, alquimista fracasado y miembro de la Estricta Observancia Templario (un rito masónico disidente). Knigge daría a la Orden de los Iluminados su aspecto definitivo. Sus fracasos en la práctica de la alquimia lo habían vuelto escéptico en cuanto a las posibilidades de la magia y del esoterismo; conocía el racionalismo francés y lo incorporó a la filosofía de la Orden. Knigge, creía que era necesario un entendimiento con la masonería para asegurar la expansión de la Orden. Propuso a las autoridades masónicas francesas e inglesas un pacto de federación en el que la Orden de los Iluminados aceptaba los tres grados "azules" de la masonería (aprendiz, compañero y maestro) a cambio de que ésta reconociera los tres primeros grados iluministas. El pacto, que pudo concretarse con algunas obediencias masónicas alemanas, extendió la Orden de los Iluminados fuera de Baviera, en Renania, Austria, Hungría, Tirol, Suiza y Francia. El total de efectivos ascendió entre 1776 y 1789 a 3000 afiliados de los que se conoce el nombre de 650. Se trataba de aristócratas, profesores universitarios y burgueses enriquecidos, gente, en definitiva, con poder político, económico y cultural. Entre otros se encontraba un antepasado de Metternich, el escritor Goethe y el filósofo Herder.

EL FIN DE LOS ILUMINADOS

Mientras existió, la orden demostró sobradamente su eficacia. El reclutamiento entre las élites fue imparable y no existieron fisuras. Weishaupt preconizó la delación interior, el espionaje y la observación de otros miembros para garantizar la estanqueidad y seguridad interna ("El segundo grado convierta a cada uno en espía de los otros", decía el ritual de acceso).
Las diferencias entre Von Knigge y Weishaupt, el primero más dotado para el ocultismo y la parafernalia ocultistas y el segundo, agitador eminentemente práctico, agrietaron interiormente a la orden y constituyeron el principal obstáculo para su progresión futura.

El pacto con la masonería se rompió y la logia "De los Tres Globos" el 11 de noviembre 1783, declaró la guerra a los Iluminados mediante una proclama, en la que se les definía como "una secta masónica que quiere destruir la religión cristiana y hacer de la masonería un sistema político". Los rosacruces de Viena y Munich secundaron a la masonería cuando quedó suficientemente claro que los Iluminados estaban llevando a la práctica proyectos de desestabilización política.

El 22 de junio de 1784, Carlos Teodoro, elector de Baviera, proclamó la prohibición de los Iluminados, después de que un correo de la Orden resultara muerto y en el doble fondo de su casaca se encontraran documentos que probaban el carácter conspirativo de la asociación. Weishaupt fue procesado en 1876 y consiguió fugarse prisión tres años después. Murió en 1830 cuando, indirectamente, se habían consumado algunos de sus planes. Históricamente, la Orden de los Iluminados de Baviera murió con él.

ILUMINISMO Y REVOLUCION FRANCESA

La implicación de "Iluminados" en la revolución francesa está fuera de dudas. El introductor de la Orden en Francia, fue el Conde de Mirabeau. Saint-Just, Camile Desmoulins, Danton, Hebert y, seguramente, Marat, combinaron su militancia masónica con la iniciación "iluminista". Salvo en el caso de Mirabeau, el resto eran jacobinos extremistas. Y otro tanto puede decirse del Giuseppe Balsamo, más conocido como el Conde Cagliostro, iniciado por el propio Weishaupt en una ermita próxima al castillo de los Knigge que se ha conservado hasta hace poco.

Los "iluminados" franceses jamás tuvieron que enfrentarse a problemas con la justicia, ni persecuciones, contrariamente a sus hermanos del otro lado del Rhin. Cuando se examina al detalle la historia de la revolución francesa se percibe -especialmente en sus primeros momentos- una inteligencia que actúa entre bastidores y va quemando etapas. Algunos analistas han creído descubrir esa mano conspirativa en la masonería. Pero la masonería francesa en aquella época estaba fuertemente fraccionada y, en buena medida, compuesta por nobles y sacerdotes que fueron guillotinados en el curso de los sucesos. Parte de los masones de la época eran monárquicos e incluso tomaron las armas para defender a Luis XVI una vez estallada la revolución y hubieran detectado perfectamente (y denunciado) una conspiración antimonárquica urdida por las logias. Si bien no hay duda de que la masonería generó el caldo de cultivo que facilitó el derrocamiento de la monarquía, como máximo puede ser tachada de "responsable intelectual" de la revolución. El brazo ejecutor y la estructura organizativa hay que encontrarla en otra parte.

Los datos fragmentarios de que disponemos inducen a pensar que es, a partir del Convenio Masónico de Wilhelmsbad (16 de julio de 1782), cuando se produjeron los intercambio e iniciaciones entre los Iluminados alemanes y los masones franceses.
El Convenio fue convocado por el Duque de Brunswik para responder a 10 preguntas que se repetían insistentemente los masones y que carecían de respuesta: antigüedad de la Orden, existencia de "superiores desconocidos", origen de los rituales, etc. La asistencia era sumamente heterogénea: de un lado místicos católicos afiliados a las logias (Willermoz, de Maistre), de otro ocultistas (los "filaletos" de Chefdebien de Zagarriga, representantes del Rito Egipcio de Cagliostro), finalmente ambiciosos interesados en obtener poder político-social (núcleo que luego daría vida al Rito de Menphis-Misraïm). Una de las cuestiones que polarizó las discusión fue si el objetivo de la masonería era "mandar o instruir". El historiador masónico T. Clavel reconoce que en las 29 sesiones celebradas no se aclaró ni una sola de las preguntas planteadas. Sin embargo quienes pensaban que la finalidad de la masonería era "mandar" (mandar para alcanzar el poder político, efectuar la "venganza templaria" contra la monarquía francesa y una vez en el poder instruir a las masas), se conocieron entre sí y coaligaron sus fuerza. Si bien era imposible concebir la masonería de ese momento como una estructura capaz de organizar una operación clandestina de envergadura, los Iluminados aportaron sus experiencias, su sistema iniciático y su programa de acción.

Una vez iniciado el proceso revolucionario, en 1789, y a partir de cierto momento -tras la toma de la Bastilla y el posterior guillotinamiento de Luis XVI- resultó muy difícil poder controlar los acontecimientos. Las logias masónicas estaban diezmadas y la mayoría de ellas habían "abatido columnas" (disuelto) o bien estaban "en sueños" (inactividad temporal). A las dificultades en la comunicación se unieron las diferencias en los proyectos; había moderados como Mirabeau, pero sobre todo una gama de radicalismo que iba endureciéndose progresivamente: Dantón, Desmoulins, Marat, y finalmente Hebert, literalmente un asesino sanguinario con la excusa de los "nobles principios". Uno tras otro, terminaron por enfrentarse entre sí y llevarse unos a otros al patíbulo.

Cuando Napoleón liquida el Directorio y se coloca la corona imperial, ni uno solo de los Iluminados franceses ha sobrevivido. La transmisión iniciática se ha roto. A partir de ese momento, las conspiraciones contra la Restauración serán asumidas por otras organizaciones republicanas (a partir de 1820 la masonería francesa y europea volverá a destacar como fuerza antimonárquica, junto con nuevas sectas conspirativas: carbonarios en Italia, Francia, España y Polonia, Sociedad Comunera en España, etc.). Pero ¿desaparecieron completamente los Iluminados?

SU PROLONGACION EN EL TIEMPO: NAZISMO Y COMUNISMO

No existe ninguna duda sobre la extinción de la Orden de los Iluminados de Baviera a finales del siglo XVIII. Si bien en el siglo XX, distintos grupos marginales han intentado resucitar la Orden fundado por Weishaupt y Knigge, se trata de intentos insignificantes y anecdóticos, constituidos por individuos de muy escaso relieve y sin ningún enlace con la orden histórica.
Pero es rigurosamente cierto que el espíritu de la "Orden de los Iluminados" fue heredado por otras organizaciones. Distintos historiadores han encontrado similitudes entre el programa de los Iluminados y movimientos tan diferentes como el nazismo y el comunismo.

Fuera de sus diferencias formales, comunismo y nazismo se constituyen como dos formas de totalitarismo. Son, acaso los representantes extremos, de movimientos políticos de masas, encuadradas por una "clase política dirigente" (un partido fuertemente ideologizado y jerarquizado con un encuadramiento y una disciplina férreas). Defienden -como los Iluminados- algo más que un programa político, una concepción del mundo y una revolución que altere los valores dominantes hasta ese momento en la sociedad. Ambos se quieren "expresiones populares de la voluntad de las masas" (Hitler apeló en diversas ocasiones a referendums que le dieron resultados aplastantes; la constitución rusa de Stalin, dice que el Partido Comunista es la "expresión organizada de la voluntad de la clase obrera"). Ambas ideologias mantuvieron corrientes ocultas y subterráneas (en el Partido Nazi la Sociedad Thule, grupo desgajado de la "ariosofía", rama desgajada de la Sociedad Teosófica alemana; el Partido Comunista Ruso contó hasta mediados de los años 60 con la secta "cosmista", de la que hoy empiezan a llegar los primeros datos a Occidente, pero de la que se sabe que su peso fue extraordinario en el momento de desencadenarse la revolución comunista de 1919). El nacionalismo de los nazis aparece por primera vez en la ideología de los Iluminados. Igualmente está presente la noción de explotación de las clases desfavorecidas por los "tiranos" (identificados con la monarquía) en una temática que el comunismo llevará hasta el límite.

Comunismo y nazismo, al igual que los Iluminados, consideraron que la monarquía era su principal enemigo (el comunismo derribó a la dinastía de los Romanov, el nazismo ironizó cruelmente al último emperador alemán y en el libro "Mi Lucha" de Hitler, abundan los ataques a la institución monárquica). Finalmente ambas corrientes intentan alcanzar la "felicidad de la raza humana" mediante el ejercicio de un despotismo excepcionalmente cruel.

El foco inicial del Partido Nazi alemán fue Baviera, la tierra privilegiada de los Iluminados. Munich, la capital bávara, es elegida por Hitler para que la svástica irradiara a toda Alemania. Por cierto que el príncipe de Hesse-Cassel, uno de los asistentes al Convenio de Wilhelmsbad, tras reorganizar el Grado Masónico de los Caballeros de la Ciudad Santa, les dará la svástica como símbolo de reconocimiento. A partir de 1919, la Liga Espartakista agitaba la bandera roja de la revolución comunista. Probablemente el nombre de "Espartaco" hubiera sido olvidado por los comunistas alemanes de no haber sido por que fue el nombre iniciático de Adam Weishaupt.
¿No conmemoraría algún espartakista la fecha de la fundación de los Iluminados en el Día del Trabajo, el 1 de mayo?

[RECUADROS FUERA DE TEXTO]
EL "ILUMINISMO":
CLAUDE DE SAINT MARTIN Y MARTINEZ DE PASQUALLY

Habitualmente se confunde la organización de los "Iluminados de Baviera" con el "iluminismo". Se trata, en realidad, de dos movimientos completamente diferentes. En realidad el único vínculo que pudieron tener fue a través del alquimista y rosacruz alemán Franz von Baader, discípulo de Louis-Claude de Saint Martin. Von Baader había formado parte del grupo "Erwckten" (los "despiertos") del que Armand Beyer escribe: "vivían en un estado de felicidad interior por que Cristo estaba en ellos. Decían no conocer el pecado mortal. Solo aquel que está "despierto" puede despertar a otro mediante un beso". Baader, por lo demás, fue iniciado en la masonería en 1793 y prosiguió su militancia hasta su muerte en 1822. Su padre, Ferdinand-María había introducido a Adam Weishaupt en la masonería (logia "Teodoro del Buen Consejo"). Tal es el único vínculo entre las dos corrientes.

Mientras la "Orden de los Iluminados" es un fenómeno fundamentalmente alemán, los iluministas suelen ser franceses. Sus dos teóricos son Louis-Claude de Saint Martin, Martinez de Pasqually y el monje benedictino dom Pernety, fundador del grupo "Iluminados de Avignon".

La diferencia fundamental entre esta corriente y el grupo de Weishaupt es el absoluto desinterés de los primeros en la acción política y la organización de conspiraciones contra las monarquías. Saint Martin y Pasqually desarrollaron métodos -no precisamente simples- para favorecer el "despertar interior".

Frecuentemente a los "iluministas" franceses se les llama "martinistas". Su doctrina está directamente inspirada en los estudios del místico sueco Emmanuel Swedemborg.

Pasqually creó la "Orden de los Elegidos Cohens", grupo místico-masónico que se extinguió tras su muerte. Resucitada en 1890 por Gerard d'Encausse, más conocido por su nombre iniciático, "Papus", estuvo nuevamente al borde la extinción, tras el fallecimiento de éste. El conocido escritor Robert Ambelain reconstituyó la Orden en 1942, llamándola "Orden Martinista de los Elegidos Cohens" que aun existe contando con un millar de afiliados. No confundirla con la "Orden Martinista Tradicional", especie de "círculo interior" vinculado a AMORC, la Antigua y Mística Orden Rosacruz, fundada por Spencer-Lewis.

ILUMINADOS Y ALUMBRADOS

Por defectos de traducción, se confunde la "Orden de los Iluminados de Baviera" con los "iluministas" y ambos con los "alumbrados". Estos últimos corresponden a una secta organizada en Europa Central cien años antes de que Adam Weishaupt concibiera su siniestra organización conspirativa.

De carácter cristiano, pero contraria a la jerarquía y a la autoridad de Roma, los "alumbrados" aborrecían de cualquier tipo de práctica religiosa externa. Concebían que el cristianismo debía vivirse interiormente y propugnaban el ejercicio continuo de la oración y las prácticas meditativas para alcanzar un estado de lucidez interior al que llamaban "alumbramiento". De hecho, todas las corrientes místicas insisten en que el éxito de sus prácticas llevan al sujeto a un estado similar al "despertar", que produce una claridad interior y una forma diferenciada y directa de ver el mundo. Mircea Eliade, el famoso historiador de las religiones, ha podido reunir un abundante material sobre las experiencias de la "luz interior", una especie de fogonazo iluminador que sufre el sujeto cuando su aventura espiritual empieza a dar sus frutos.
Lo más sorprendente es que los "alumbrados" tuvieron su origen en España, donde aparecieron en torno a 1509. Resultaron exterminados por la Inquisición pero pudieron extender sus doctrinas por Europa Central. Su principal foco de expansión fue Andalucía. Se sabe de ellos en Guadalajara (1512) y Salamanca (1515). Menéndez Pelayo afirma que hubo colonias "alumbradas" en Guadalajara, Segovia, Madrid, Avila, Toledo y Valladolid. Los focos iniciales estuvieron constituidos por judíos conversos. Puede comprenderse por qué llamaban idolatría a la genuflexión, "palo" a la cruz, etc. En 1544 se produce el último proceso inquisitorial contra una monja "alumbrada" (la clarisa Sor Magdalena de la Cruz). A partir de entonces, los "alumbrados" desaparecerán de la historia de España.