LA "NUEVA ERA": COMO LA VIEJA...
Grupos ocultistas y milenaristas, escuelas terapéuticas, círculos de "crecimiento personal", sistemas de meditación, revistas de gran tirada, iglesias y confesiones religiosas, asociaciones culturales, editoriales, grupos políticos, mánticos y videntes de todos los pelajes, vendedores de aparatos y elíxires curalotodo, científicos heterodoxos, ecologistas, brujos y chamanes, músicos y cabalistas, grupos universalistas, feministas reconvertidas, cadenas de dietética y naturismo, herbolarios, juegos de rol, ufólogos y "contactistas", parapsicólogos, o simplemente perturbados psíquicos y estafadores, todos ellos comparten un territorio común. Y ese territorio recibe el nombre de "New Age". Su materia es lo irracional.
A mediados de los años setenta empezó a cobrar fuerza en California el movimiento "New Age"; una década después llegaría a Europa. Hoy se encuentra sólidamente implantado en nuestro país. Resulta difícil definir las característicos y límites de un movimiento tan multiforme y abierto como éste; la imagen que los "newagers" dan de sí mismos es decididamente simpática, parece como si estuviéramos ante una nueva concepción del mundo y de las relaciones sociales, radicalmente diferente a la gestada a partir del siglo XVIII y de la que hoy todavía nos alimentamos. Las alusiones de la "New Age" al "cambio de paradigma" y la búsqueda de lo "holístico" dan qué pensar si no será cierto que, al filo del milenio, se está gestando un nuevo tipo de pensamiento revolucionario y alternativo, algo así como la revancha de los hijos de mayo del 68. Una vez más, bajo los adoquines, la playa... y en la playa los residuos tóxicos.
El optimismo de la primera ojeada se vuelve estupor y escepticismo después. No, no estamos ante nada nuevo. La "New Age", no es el primer destello de una nueva edad de oro, sino más bien, el último reflejo, terminal y agónico, del viejo mundo.
EL NACIMIENTO DE UNA NUEVA RELIGIOSIDAD
El gran acierto de la "New Age" consiste en presentarse como un sistema de pensamiento "abierto", con una gran capacidad de integrar corrientes muy diferentes, que apenas tienen entre sí leves concomitancias. El producto puesto en el supermercado espiritualista por la "New Age" es siempre susceptible de seguir creciendo, englobar a más y más actividades y realizar piruetas ideológicas sin fin. No soplan vientos favorables para los sistemas ideológicos "cerrados" u orgánicos y, desde luego, éste no es el caso de la "New Age"; aquí cada integrante puede aportar algo nuevo al corpus doctrinal e incluso es posible que logre tener éxito a costa de ser original y decir lo que nadie había dicho antes, por absurdo o excéntrico que sea.
Pues bien, la "New Age", no pretende solucionar "un" problema del hombre, sino la "totalidad" de sus problemas; y lo van a hacer no con complicadas recetas y sofisticados sistemas filosóficos o terapéuticos, sino con soluciones extremadamente sencillas que todos podemos poner en práctica. En la "New Age" rige la ley de optimización del esfuerzo y del beneficio: nunca tan poco esfuerzo ha producido resultados tan miríficos.
La "New Age" da seguridades a quien solo obtiene incertidumbre y duda en lo cotidiano. Para esto utiliza todo un panel temático adaptado a cualquier personalidad: unos obtienen seguridad a través de las respuestas dadas por algunos desarrollos de las ciencias de vanguardia (la tendencia de Fritjof Capra y su "Tao de la Física" o de Rupert Sheldrake y su teoría de los campos morfogénicos), otros la obtienen aproximándose a mediums que practican "channeling" o "contactismo", es decir, la recepción de mensajes procedentes del mundo de los muertos, de entidades "superiores", seres divinos o simplemente extra-terrestres.
El viejo espiritismo de ayer se llama ahora "channeling", y los "channelers" (canalizadores) constituyen una verdadera epidemia en la "New Age". Los hay que reciben mensajes de Cristo, otros de Maitreya (la futura reencarnación de Buda), una ex-ama de casa norteamericana recibió desde 1977 mensajes telepáticos de "Ramtha", un "guerrero de la Atlántida" que vivió hace 35.000 años y que predecía todo tipo de catástrofes, ninguna de las cuales se produjo... todo lo cual no quitó para que la ex-ama de casa, devenida "channeler", patentara la marca "Ramtha" y cobrara 100 US$ por sesión de videncia. Otros, finalmente, obtienen seguridad mediante siste mas terapéuticos, psicológicos o psicofísicos que sanarán cualquiera de sus males; existen medio centenar de estos sistemas, de dudosa eficacia, total ausencia de base científica y basados, pura y simplemente, en el efecto placebo.
En ocasiones la esperanza es escatológica y milenarista (especialmente en las componentes ocultistas) e incluso puede llegar al dramatismo. Más de setenta miembros de la "Orden del Templo Solar" se suicidaron en dos tandas en Canadá, Suiza y Francia; armados de una lógica interior de hierro respondieron a las preguntas que la filosofía occidental no ha sabido responder en 2500 años: ¿Quienes somos? Somos espíritus extra-terrestres aprisionados en cuerpos materiales; ¿De dónde venimos? Venimos de un planeta del sistema de Sirio; ¿A donde vamos? a nuestro lugar de origen. ¿Cómo lograremos llegar allí? Suicidándomos, matando el cuerpo terrícola liberaremos nuestra alma que volará a Sirio... Aquellos desgraciados murieron, seguramente contentos, de pensar que abandonaban un valle de lágrimas para despertar en un paraíso tan edénico como alejado.
En el otro extremo del mundo, "La Verdad Suprema", una secta que entra perfectamente dentro de esta vertiente escatológica y milenarista, no dudó en sembrar el metropolitano de Tokio de gas neurotóxico si ello había de acelerar el fin de los tiempos y la llegada de la nueva era.
Los historiadores tienen la oportunidad de asistir al nacimiento de una seudo-religión: la "verdad revelada" procede de la legión de "channelers", que dicen recibir mensajes de Cristo, Maitreya, el Kalki Avatara, o simplemente de alguna entidad desconocida, "Mahatmas", "Superiores Desconocidos", "Maestros Ascendidos", "Seres Evolucionados", etc. En torno a cada "channeler" se forma un grupo cuya capacidad de crecimiento está en razón directa a la precisión y a la espectacularidad del mensaje. En una segunda fase, el círculo se especializa; estamos en una sociedad democrática, todo el mundo puede acceder a este tipo de contactos... para ello deberá seguir un cursillo; en una tercera fase, el círculo empieza a multiplicar sus actividades y diversificarlas: se enseñan terapias, sistemas de meditación, se crean sucursales, convocan conferencias públicas y, la actividad se ritualiza progresivamente. En unos pocos años habrá nacido una nueva seudo-religión.
EL FEMINISMO DE LO IRRACIONAL
Lo sentimental y emotivo tiene un papel determinante en la cosmovisión de la "New Age". Tópicamente se han asociado estas dos cualidades del carácter al estereotipo de lo femenino, algo que encaja perfectamente con los rasgos de la "New Age". La historia viene de lejos.
El día de Halloween de 1968 es el punto de partida de un sector radical del movimiento feminista norteamericano: sus siglas deliberada mente significaban "BRUJA", esto es, WITCH, en inglés: Women's International Terrorist Conspiracy from Hell, Conspiración Internacional de Mujeres para el Infierno, nombre poco tranquilizador... su aspecto y acciones lo eran todavía menos. Sus lemas eran: "Teatro, revolución, magia, terror, alegría, ajos, flores, alquimia"; aceptaban su condición de "brujas": "Las brujas fueron las primeras mujeres liberadas. Si te atreves a mirar dentro de ti y reirte, eres libre y hermosa. Eres una bruja. La rebelión es signo de brujería". Pues bien, este sector del feminismo americano ha subsistido y se ha reciclado en la "News Age" impregnando profundamente todo el movimiento.
A lo largo de los años setenta, este tipo de feminismo radical se diversificó en dos líneas: de un lado, la componente chamánico-brujeril- animista, y de otro, en lo que se ha dado en llamar "espiritualidad feminista" que une ecología, psicoanálisis, feminismo propiamente dicho y técnicas de autoayuda. Versión "heavy" y "soft" del mismo tema telúrico. La lucha por los derechos de la mujer, contra la discriminación sexista y la sociedad patriarcal, ha pasado a segundo plano en algunos sectores del feminismo americano, para los que se trata de exaltar la superioridad metafísica de lo femenino y hacer de todo lo que es telúrico y ginecocrático el eje de la cosmovisión. Es el "feminismo de lo irracional".
Algo que ciertamente no es nuevo, desde que algunos pueblos neolíticos empezaron a adorar a la "Gran Madre" representada por estatuillas esteatopígicas, pasando luego a las grandes diosas mediterráneas - Tanit, Astarté...- dignificadas luego en el mundo greco-lativo, con las figuras de Démeter, Rea, en su aspecto de "madres" y de Venus y Afrodita en su dimensión de "amante".
Existe todo un linaje de espiritualidad telúrica que se prolonga a través de la brujería y la hechicería medievales y en los fenómenos de chamanismo propios de otras latitudes.
Lo específico de esta espiritualidad es la consideración de la Tierra como Madre, fuente de toda vida, la creencia en que existen fuerzas emanadas por la Tierra que el chamán o brujo puede manipular y utilizar con vistas a la obtención de un fin, la sobrevaloración del papel del "mediador" (sacerdote, chamán, vidente) entre la "fuente espiritual" y el sujeto. Lo emotivo y sentimental tiene un papel determinante. Los mitos lunares tienen un papel determinante en este tipo de religiosidad.
Pues bien, la espiritualidad de la "New Age" encaja perfectamente con las concepciones telúricas y lunares. Se tiene a "Gaia", la Tierra, como un ser vivo, que, como la Gaia mítica, se defiende de los ataques de los hombres -las agresiones a la biósfera-; existe la pretensión, presente en todos los grupos, de "estar en armonía con la naturaleza", extraer fuerzas de la Tierra, utilizar técnicas chamánicas, el dialogar con los genios -"Devas" en el argot "newager"- de la tierra...
La espiritualidad "New Ager" se basa en lo que hasta ahora se temía como arquetipo de lo femenino: emotividad, sentimiento, contacto con la tierra y la noche, etc. Algunos teóricos del movimiento hablan del cerebro como de un órgano femenino y el corazón como el masculino. En el cerebro anidaría el pensamiento dual, cambiante e inestable, esto se asociaría con las mutaciones de la Luna. La "New Age", insiste en las posibilidades del "pensamiento creativo": la "energía mental" puede crear "energía positiva" y modificar la realidad.
La incorporación masiva de la mujer a toda la temática de "New Age", llega en muchos talleres y actividades hasta el 75% de los asistentes, siempre muy superior a su porcentage real en la sociedad. Esto podía intuirse ya desde el último cuarto del siglo XIX; fue una mujer, Helena P. Blavatsky, quien fundó la Sociedad Teosófica y mujeres serían también su sucesora Anni Bessant, su financiadora, la duquesa de Pomar, sus disidentes, Alice Ann Bailey que fundaría "Lucis Trust", Dolores Aschroft- Nowicki que se haría cargo de la escuela "Servidores de la Luz", Evelin Underhill, introducida en este ambiente a través de la "Golden Dawn", Violet Mary Firth, más conocida como "Dion Fortune", etc.; todas ellas han influido extraordinariamente en la formación del pensación "newager". En cuanto a éste, la presencia femenina es tan masiva como influyente: desde Louise Hay y sus consejos para "sanar tu vida", hasta Marilyn Ferguson o Shirley Mac Laine y sus best-sellers, pasando por Ida Rolf, fundadora del método Rolfing, Eileen Caddy y Dorothy MacLean cofundadoras de la "Comunidad de Findhorn", Helen Schucman autora de un "Curso de Milagros", texto canalizado por una entidad desconocida; o una Vicky Wall fundadora de una de las muchas terapias de la Nueva Era -la aurasomaterapia que utiliza tanto terapias del color, que une a la aplicación de estractos de hierbas y aceites- o Bridey Murphy, de verdadero nombre Virginia Tighe, que inició todo el movimiento de regresiones hipnóticas para conocer reencarnaciones anteriores; Lynn Andrews, réplica femenina de Carlos Castaneda, las únicas tres discípulas de este, y a su vez las tres discípulas de éstas, y un largo, muy largo etcétera...
La ecología tiene un papel importante en la "New Age"; de los distintos "linajes" ecologistas, uno goza de singular predicamento en este ambiente. Nos referimos a la "hipótesis Gaia". Gaía es omnipresente en la Nueva Era. Existen librerías Gaia, movimientos Gaia, cursos sobre Gaia; todo parte del libro de James Lovelock, "La hipótesis Gaia", escri to en 1974. La Tierra, para Lovelock, es un ser vivo. La biósfera y la atmósfera, el mundo viviente y el no-viviente, forman un conjunto indisoluble y autocontrolado, un Todo al que Lovelock llama Gaia. Al igual que el personaje mitológico, cuando es agredida, responde a los ataques de manera devastadora; ayuda, por el contrario, a quienes le son fieles. Intenta encarrilar este planteamiento por los cauces del pensamiento científico, si bien muchos de sus partidarios tienen veleidades místico- religiosas.
INSPIRADORES REMOTOS
La inspiración remota de la "New Age" procede de cierto rosacrucianismo adulterado que aparece a finales del siglo XVI y durante el XVII. El rosacrucianismo supone una lectura esotérica de los Evangelios cristianos y la incorporación de temas procedentes de la kábbalah hebrea y de la magia "simpática" tal como fue teorizada por los humanistas y hermetistas neo-platónicos del Renacimiento (Giorgano Bruno, Marci lio Ficino, Pico della Mirandola, Tomasso Campanella, Cornelio Agrippa). Nunca constituyeron organizaciones estables, sino más bien, "linajes espirituales".
Durante el siglo XVI y XVII estas tendencias salieron a la superficie en el mundo anglosajón y centroeuropeo, especialmente a partir de la publicación de los manifiestos rosacruces atribuidos a Johan Valentin Andreae. En Inglaterra los nombres de Robert Fludd, Johnn Dee, Francis Bacon y posteriormente, a partir de 1717, la franc-masonería, se harían eco de estas corrientes; en Alemania Karl von Eckarhausen, Michel Maier, Jacob Boheme, Paracelso y otros muchos menos conocidos harían otro tanto. Estos grupos y personajes, muy influyentes mantenían todavía un pensamiento mágico y místico estructurado de forma orgánica y coherente que no era sino una adaptación de viejas doctrinas sapienciales.
Pero, progresivamente, la coherencia original se fue perdiendo, el sentido de los símbolos empezó a diluirse, aparecieron temáticas nuevas, divagaciones personales, y fue así como nació el ocultismo contemporáneo, en donde existe un reflejo lejano de místicas tradicionales, unida a reflexiones y temas de nuevo cuño. Lo "originario" dió paso a lo "original". Pues bien, es precisamente en ese momento en donde se encuentran ya resumidos la mayoría de temas de la "New Age"... hacia mediados del siglo XVIII.
El llamado "senderismo" -aplicación de la kábbalah judía y del llamado "árbol sephirótico" para distinguir fases progresivas de "perfeccionamiento del yo"- han sido aplicadas en distintas escuelas psicológicas de la "New Age" y tienen mucho que ver con todo lo que se refiere a "imaginación creativa" y "construcción mental".
LAS TERAPIAS DE LA NUEVA ERA
Una parte de las técnicas terapéuticas de la "New Age" deriva directamente de las concepciones de la medicina de Paracelso, especial mente en el herbolismo (utilización de remedios vegetales) y la homeopatía (fármacos realizados con sustancias muy diluidas relacionadas con el carácter de la enfermedad que pretende sanar) de la cual derivarán sistemas muy extendidos en estos medios como la "terapia floral" de Edward Bach (esencias florales reputadas de curar determinadas enfermedades). Todas estas técnicas no han nacido de la "New Age", sino que, existiendo anteriormente, han sido incorporadas ha ella, experimentando un nuevo e inesperado revival.
Otra parte del sistema terapéutico de la "New Age" deriva directamente de Franz Anton Messmer y de su "magnetismo animal"; conceptos aparecidos a finales del siglo XVIII y ya abandonados entonces por sus propios "descubridores". Según Messmer existía una fuerza vital presente en todo el cosmos y en los seres humanos cuyo déficit entrañaba enfermedad. Esta fuerza podía canalizarse y transpasarse de unos seres a otros mediante imposición de manos o "toques terapéuticos". Messmer, más adelante, utilizó técnicas de hipnosis e incluso, en cierta forma, prefiguró el psicodrama. Pues bien, hay ecos de messmerismo en el propio Wilhem Reich (en su peripatética etapa americana) especialmente en la teoría del orgón, y en las técnicas que han derivado de su pensamiento: Biofeedback, bioenergética, CORE-Energético, Masaje biodinámico, y en otro terreno distinto pero muy próximo a los sistemas de autohipnosis, en el "Método Silva de Control Mental".
Algunos mesmeristas, entre ellos nuestro entrañable Mariano Cubí, unieron la frenología (seudo-ciencia que defendía la teoría de que la forma del cráneo determina la personalidad y que prefiguraba la fisiognomía que goza de cierto predicamento entre la "New Age") a la idea del magnetismo. La fuerza que Messmer creía haber descubierto era fundamen talmente electromagnética y, por tanto, los imanes podían reconducirla y alterarla. El propio Mariano Cubí vendió "camas magnetizadas", 125 años antes que fueran redescubiertas por toda la industria (fraudulenta, por lo demás) que se ha dado en llamar "imanterapia" que ha hecho fortuna entre los más incautos "newagers".
La última "pata" de las terapias propias de este movimiento deriva de Karl Gustav Jung y de su afición por el ocultismo, la astrología, la alquimia, el taoismo y los fenómenos parapsíquicos. Disidente del freudismo, Jung, desde muy joven, creía haber tenido experiencias paranormales. Consideraba a su prima como medium y participó con ella en sesiones de invocación a los espíritus de los muertos. Participó en la formación del famoso "Grupo de Eranos", dedicado a la hermenéutica simbólica, fundado por la teósofa Olga Fröbe-Kapteyn. Luego intentó interpretar toda esta fenomenología en clave psicológica con su teoría de los arquetipos y del inconsciente colectivo. Tales teorías fueron recuperadas por un grupo de psicólogos norteamericanos que en los años sesenta se agruparon en torno al Instituto Esalen, uno de los semilleros de la "New Age" californiana. La psicología humanista y el llamado "movimiento de potencial humano" -especialmente Abraham Maslow- estudiaron, no a neuróticos, sino a individuos "realizados" y con altos rendimientos, extrayen do sus pautas de comportamiento. No se referían solo a "realizados" en un sentido místico-espiritual, sino también a "triunfadores" en sentido completamente societario, laico y banal.
DE LA CONTRACULTURA A LA NUEVA ERA
La "New Age" es ampliamente tributaria de la contracultura. Ambos constituyen productos típicamente norteamericano, y más que norteamerica no, californianos. En ningún otro lugar del globo podía haber germinado algo similar como la "New Age"; cuando la teorización ha llegado a Europa lo ha hecho de forma ya elaborada; Europa ha aportado muy poco a la "New Age", tan solo un mercado.
En 1962 Aldous Huxley estaba a la cabeza de un movimiento para redactar una nueva constitución y, tanto en Santa Bárbara (Centro para el Estudio de las Instituciones Democráticas), como en Palo Alto (Centro Avanzado de las Ciencias del Comportamiento) y Stanford (Instituto de Investigación), tenían lugar reuniones y asambleas en las que surgían temas de discusión, nuevas ideas y proyectos imaginativos. Junto a Huxley sonaban los nombres de Allan Watts, Michael Murphy y Richard Price que en 1961 habían abierto el "Instituto Esalen" en el Big Sur de California. Por allí pasaron los grandes de la contracultura americana de los sesen ta: Norman Brown, Carl Rogers, Paul Tillich, Carlos Castaneda, Abraham Maslow... En 1965, George Leonard y Murphy, unieron sus fuerzas en lo que se llamó "el movimiento de Potencial Humano", la filosofía oriental se unió con la psicología occidental.
Cuando en 1982 Marilyn Fergusson empieza a reunir materiales para su libro "La Conspiración de Acuario" (verdadero manifiesto de la "New Age") la mitad de los cuestionarios que envió fueron a parar a direcciones californianas. En 1979 el Instituto de Psicología Humanista convocó un seminario en Sacramento sobre "El Renacimiento de California". Por esas fechas el movimiento "New Ager" ya había conseguido tener personalidad propia y superar la crisis que supuso el desmembramiento de la contracultura; pero California seguía siendo el centro polarizador.
Se diría que todos los mitos americanos sino nacen en California, si al menos encuentran allí su santuario. Sean actores de cine o ingenieros electrónicos, no alcanzarán fama mundial sino terminana trabajando en Hollywood o "Silicon Valley". En 1883 California ya era diferente al resto de los EE.UU. Al registrar el mayor número de emigrantes extranjeros, quien llega a California lo hace aportando ideas nuevas. James Houston en su libro "Continental Drift" escribía: "California es todavía el país donde todo es posible, donde la gente trae sueños que no se le permiten en ninguna otra parte". Y tenía razón. Políticamente, ni ayer ni hoy existe nada organizado en California, ni milicias de extrema-derecha, ni grupos activistas de izquierda, esto permite que nuevos proyectos tengan allí un espacio del que carecerían en cualquier otro lugar.
Existen más psiquiatras y gabinetes de orientación psicológica que en el resto de los EE.UU. juntos (a excepción de New York). California además es el único Estado de la Unión que no precisa del resto para sobrevivir. California, ella sola, es considerada el séptimo país más rico del mundo; si se declarase independiente el resto de los EE.UU. pasaría a ser el noveno país del mundo en producción industrial. La ciudad de los Los Angeles tiene una población superior a otros cuarenta Estados de la Unión. Mientras en otros lugares de los EE.UU., la pequeña burguesía empobrecida y las minorías ghetizadas bastante tienen con sobrevivir, los californianos todavía pueden dedicarse a filosofar, experimentar, discutir y preguntarse quienes son, de dónde vienen y a dónde van... y, además tienen tiempo y dinero para banalizar sobre esto. Algo muy diferente de lo que le sucederá al paria hindú, el primero aceptar el régimen de castas, aun a pesar de serle altamente desfavorable. El estómago vacío, favorece ciertamente la experiencia mística y el arraigo a la Tradición, pero no, desde luego, la eclosión de nuevas ideas. Las ideas de vanguardia nacen siempre en períodos de prosperidad o, al menos, en climas de estabilidad económica.
A partir de Swami Vivekananda un cierto tipo de ascetas hindús aprendieron que California es una caja de resonancia para su expansión por Occidente. Khrisnamurti, después de romper con la Sociedad Teosófica, arraigó en California y desde allí se convirtió en una de las pilastras de la contracultura. Allí fueron en bandada todo tipo de gurús y swamis, desde Maharasji, hasta Bhagwan, la etapa californiana era obligada. El hinduismo llegó a Europa, descafeinado tras su paso por California. Se intenta vender hinduismo con las técnicas utilizadas para vender coches usados. Algunos maestros orientales, han creido que la mentalidad californiana, la primera con la que se han topado en Occidente, es definito ria de todo Occidente; cuando han presentado en Europa sus técnicas y sistemas, lo han hecho adaptados a la mentalidad californiana más que a la europea. El resultado ha sido la marginalización tanto del budismo como del hinduismo que solo han calado en élites snobs, económicamente pudientes o bien en una "bohemia" que busca útiles ideológicos para fu garse de la realidad.
Por otra parte no hay que olvidar que California es algo más que un "laboratorio de ideas": foco de las peores corrupciones, de los odios raciales más enconados, kilos cocaina y crack circulando a raudales, con las más altas tasas de enfermedades de transmisión sexual y patologías psíquicas de toda la Unión, tierra de las brutalidades policiales y psicópatas asesinos, donde el lujo más desmesurado se alterna con la miseria de los "espaldas mojadas", verdadera afrenta para la Humanidad, lugar de encuentro de mafias venidas de todos los océanos, en un clima de guerra civil racial y social, sobre el transfondo inquietante de la angustiosa espera del "big crunch" el terremoto augurado por videntes, sismólogos y recuerdos ancestrales... Eso es California.
Lo que puede irradiar de allí es un pensamiento que implica, necesariamente, fuga de la realidad y se rija por los ideales de optimización del esfuerzo y máximo beneficio. Por eso el neo-espiritualismo y las terapias psicológicas, como cualquier otra actividad de la "New Age", supone fundamentalmente una actividad económica realizada en torno a una etiqueta de marketing. La etiqueta "New Age" vende bien, tal es el secre to: se trata de un producto adecuado a un público concreto. Por eso la "New Age" tiene fuera de California un éxito más limitado. Con todo, avanza y logra arraigar en algunos sectores de las sociedades europeas y lo hace, solo en tanto que todo Occidente asume progresivamente como pro pios los valores del "sueño americano". Y California va solo un paso por delante en la evolución de la mentalidad americana. La Ferguson senten ciaba: "lo que ocurre en California acaba ocurriendo finalmente en Euro pa". En el fondo, si la "New Age" es algo, es solamente una forma de colonialismo cultural más.
BALANCE FINAL
Es inútil intentar realizar una exposición orgánica y razonada de los temás de la "New Age", algo que por definición es inorgánico e irracional. Lo más que hemos podido hacer es mencionar unos nombres, exponer filiaciones y orígenes, presentar unos gráficos de relación, poco más... a decir verdad, tampoco vale la pena ir mucho más lejos.
La "New Age" no es sino una nueva presentación de un producto conocido a través de los siglos, la irracionalidad, aquello que se impone cuando la cotidianeidad se vuelve insoportable. Lo irracional termina confluyendo con el gusto por lo mágico, lo maravilloso y oculto, lo paranormal, lo espectacular, inhabitual y sorprendente. Algunos viven estas tendencias en su afición a la lectura o al cine, otros prefieren no ser espectadores sino actores. Son estos quienes militan en la "New Age".
Nada tiene de nuevo este movimiento, salvo su marketing. No supone ni por asomo el nacimiento de un mundo nuevo, sino un reflejo terminal del Viejo Orden. Como en un retorno a los orígenes, algunos de los temas de la "New Age" aparecieron ya en los albores del liberalismo, justo cuando cobró forma lo esencial de las ideas que dieron vida al mundo moderno. Cómo hemos visto, algunos de los desarrollos de la "New Age" son "refritos" de movimientos que ya existieron en el siglo XVIII y XIX. Otros son el producto de la desesperación de una época. Cuando se aprecia que el nihilismo se abre bajo los piés, muchos están dispuestos a cubrir el agujero con cualquier creencia, por excéntrica y exótica que sea.
No es un mundo nuevo lo que está naciendo, sino la ceremonia de confusión del fin de la modernidad. Los "newagers" han tomado por primeros versos de un poema lo que solo es un soneto final con estrambote.
DICCIONARIO DEL "NEW AGER"
Angel de la guarda.- ser espiritual que anida en el hombro derecho y con el cual es posible contactar mediante técnicas muy sencillas. Conocer al propio "angel guardian" daría poderes mágicos. En la NA se considera que algunos ángeles tienen a su cargo determinadas zonas geopolíticas.
Asanas.- posiciones de yoga utilizadas en ejercicios de meditación y concentración, muy utilizadas por la NA de manera descontextualizada.
Astrología.- ciencia tradicional muy apreciada por la NA. Las conversaciones sobre la carta astral, el signo y el ascediente, sobre que signos encajan y cuales se repelen constituyen el tema habitual de con versación en los círculso newagers.
Aura.- concepto ocultista incorporado por la NA. Especie de energía sutil que envuelve al cuerpo humano y refleja su estado de ánimo y su salud. Solo es percibida, en principio, por los mediums y sensitivos, sin embargo se asegura que tras un adiestramiento todos podemos verla. Es utilizada a efectos de diagnóstico en distintas terapias NA
Autorrealización.- conocimiento de uno mismo.
Canalización.- remake del viejo espiritismo, una verdadera plaga en la NA. Son cientos de personas los que dicen recibir "mensajes" procedentes del más allá y canalizados a través de entidades sdobrenaturales: desde Cristo hasta antiguos atlantes.
Chakras.- centros de energía existentes en el cuerpo según la doctrina hindú. "Despertar los chakras" es el objetivo de distintas técnicas tera péuticas de la NA. Dado que la NA considera a la Tierra como un ser vivo (Gaia) también han intentado encontrar en ella chakras.
Clariaudiencia.- facultad de oir voces interiores, sistema utilizado en algunas "canalizaciones".
Clarividencia.- facultad de obtener intuiciones acertadas.
Conciencia Cósmica.- experiencia del éxtasis místico.
Convergencia Armónica.- festividad creada por José Argüelles después de estudiar el calendario Maya. El primero tuvo lugar el 16 y 17 de agos to de 1987. Los "newagers" acudieron a los "lugares sagrados" más próximos.
Cuerpo Astral.- especie de doble del cuerpo humano superpuesto a él, hecho de una materia más sutil que puede desdoblarse durante el sueño o después de un entrenamiento. Cuerpo físico y cuerpo astral permanecen unidos por un "cordón astral". La totalidad de grupos ocultistas de la NA utilizan esta práctica que tiene mucho de autohipnosis.
Instituto Esalen.- semillero de la NA en cuestión de terapias psicológicas. Fundado en 1962 por Michael Murphy y Richard Price. Dieron cursos en él: Abraham Maslow, Aldous Huxley, Fritz Perls, Carl Rogers, Allan Watts, etc.
Era de Piscis.- ciclo cósmico que se inicia con el nacimiento de Cris to y dura aproximadamente 2000 años. Caracterizado por el culto al pez y a la virgen (Virgo signo complementario de Piscis).
Era de Acuario.- ciclo cósmico que sigue al de Piscis, caracterizado según la NA por las nociones de humanidad y amor. Habitualmente se suele entender que la Era de Acuario y la New Age son lo mismo.
Experiencia de la Muerte.- estudiada por Raymond Moody sobre casos de personas clínicamente muertas y que luego volvieron a la vida. Suelen relatar experiencias parecidas que según los "neagers" demostrarían la existencia de vida después de la muerte.
Devas.- dioses de la naturaleza que ayudaron a la "Comunidad de Find horn" a dar sus primeros pasos.
Fenómeno OVNI.- creencia en la existencia de seres extraterrestres que nos visitan periódicamente e incluso que secuestran a terrícolas (fenóme nos de abducción). En la práctica el fenómeno es una manifestación de tipo seudo-religioso.
Gaia.- la Tierra entendida como ser vivo que responde de manera devastadora a las agresiones de que es objeto por parte de la humanidad.
Holografía.- modelo del universo desarrollado por David Bohm, para el que el cosmos sería una imagen holográfica en la que una parte contendría el todo.
Karma.- noción hinduista de la causalidad, traida a occidente por la teosofía y malinterpretada. El karma regiría nuestras reencarnaciones, mejores o peores según nuestras obras hubieran sido buenas o malas.
Kundalini.- fuerza latente en el ser humano que se elbarga en la base de la columna vertebral y que puede ser activada mediante técnicas de meditación. Despertarla equivale a obtener poderes psíquicos.
Meditación.- técnicas de introspección e inhibición del ego generadas en el marco de las religiones tradicionales. Frecuentemente en la NA se confunde las técnicas de meditación con técnicas de relajación.
Paradigma.- conjunto de ideas y valores que imprimen su carácter a una época y organizar la sociedad en torno suyo. En la actualidad vivimos un paradigma mecanicista que ha llevado al materialismo y a la especializa ción. La NA piensa que estamos entrando en un nuevo paradigma holístico. La idea del paradigma está extraida de Thomas Kuhn y su "Estructurad e las revoluciones científicas".
Piramidología.- seudo-ciencia que estudia la influencia de las estructuras piramidales. Estas pueden contribuir a modificar los efectos esperados normalmente y relajarían la mente. En el siglo XIX ya se cono ció a este movimiento como "piramidiotez".
Reencarnación.- creencia en la reiteración de vidas; basada en la "ley del karma" (todo lo que no hemos pagado en una vida lo pagamos en la siguiente). Es una creencia incuestionable en la NA.
Resonancia Mórfica.- teoría ideada por Rupert Sheldrake, según la cual la naturaleza no obedece a leyes sino a patrones de comportamiento. La teoría la completó con otra sobre los "campos morfogénicos": cuando un número crítico de individuos de una especie animal aprende una pauta de comportamiento, esta especie incorpora este aprendizage a la totalidad de las generaciones sucesivas, aun cuando no hayan tenido relación directa con los primeros individuos que la han aprendido.
Senderismo.- técnica de carácter ocultista consistente en prácticas de meditación y visualización derivadas del "arbol sefirótico", concepto del khabalismo hebreo rescatado por la NA.
Tantrismo.- forma del budismo tibetano que une los aspectos propios deesta tradición con los sustratos de la primitiva religión tibetana. Incorpora técnica de magia sexual y por ello goza de mucho predicamento en el ambiente NA.
NOMBRES PROPIOS DE LA "NUEVA ERA"
Andrews, Lynn.- mala versión femenina de Carlos Castaneda, feminista mística, su "maestra en autoconocimiento" es una curandera conocedora de la vida de los indios americanos.
Argüelles, José.- mejicano, nacionalizado estadounidense. Fundador de "Planet Art", considerado como uno de los inspiradores de la NA. Autor de "El factor Maya" y a partir de 1987 organizador de los Festivales Mundia les de Convergencia Armónica.
Aurobindo.- místico hindú, relativamente occidentalizado, uno de los pilares de la espiritualidad NA. Su mujer, conocida como "Madre", fundó "Auroville" una de las comunas típicas de la NA. Ella tenía gran amistad con Max Theon uno de los más inquietantes ocultistas occidentales.
Bailey, Alice Ann.- teósofa norteamericana, recibía mensajes canaliza dos de "El Tibetano" una entidad "espiritualmente evolucionada". Gran in fluencia en la NA, escribió la "Gran Invocación" especie de padrenuestro de la NA. fundó "Lucis Trust", uno de los semilleros de la NA.
Bohm, David.- físico discípulo de Khrisnamurti, autor de "La totalidad y el orden implicado", uno de los teóricos del "nuevo paradigma" de la física NA.
Caddy, Eileen.- fundadora de la "Comunidad de Findhorn, una de las instituciones más famosas de la NA, especie de comuna y centro de retiro. La Caddy fue "inspirada" por una "voz interior" que guió los primeros pasos de la comunidad.
Capra, Frittjof.- físico, autor de "El Tao de la Física" y "El punto crítico", donde se resumen los contenidos del "nuevo paradigma" holístico de la NA frente al paradigma mecanicista anterior.
Castaneda, Carlos.- antropólogo. Se hizo famoso mediante la publica ción de las "enseñanzas de Don Juan", un supuesto brujo indio que le enseñó el "camino del guerrero" y la utilización de ciertas drogas. Buena parte de este material es inventado. En la actualidad Castaneda y sus tres discípulas difunden "tensigrity", una técnica terapéutica basada en "pases mágicos".
Creme, Benjamin.- Artista británico iniciado en la secta de los Maestros Ascendidos y luego heraldo de Omar Ben, autotitulado "Maitreya", el "guía de la nueva era".
Dass, Baba Ram.- nombre "iniciático" de Richard Alpert, uno de los gurús de la contracultura y colaborador de Timothy Leary en sus experimentos con LSD. Convertido al hinduismo.
Fergusson, Marilyn.- autora de "La Conspiración de Acuario", una de las biblias de la NA.
Gibran, Kahlil.- poeta libanés, autor de distintas obras de carácter místico que han inspirado la espiritualidad de la NA.
Grof, Stanislas.- checo, autor de varios ensayos sobre alucinógenos.
Gurdjieff, Georges Ivanovich.- gurú nacido en el Cáucaso, compilador de un sistema místico parecido al Zen y al Tantrismo.
Houston, Jean.- psicólogo transpersonal, autor de libros muy apreciados sobre la conciencia y la NA.
Huxley, Aldous.- escritor interesado en los años 50 por las experiencias con alucinógenos. Amigo de Khrisnamurti. Sus trabajos gozaron de gran fama en los medios contraculturales y luego en la NA.
Jung, Carl Gustav.- psiquiatra disidente del freudismo. Sus estudios sobre el inconsciente colectivo y la mística tienen aun hoy gran influen cia en las concepciones de la NA.
Khrisnamurti.- presentado por los teósofos como "guía de la Nueva Era" y luego independizado de ellos, fue el modelo de la mayoría de gurús occi dentalizados. Tuvo gran fama en la contracultura.
Lovelock, James.- científico británico autor de la "Teoría Gaia", pilaar del ecologismo de la NA Mac Laine, Shirley.- actriz de fama dedicada a la mística como otras lo hacen al aerobic.
Mahara-ji.- gurú hindú que predicó en Occidente. Líder de la "Misión de la Luz Divina". Aficionado a los Rolls-Royce.
Maharishi.- gurú hindú que predicó en Occidente y atrajo a gentes del mundo del espectáculo. Creó la Meditación Trascendental.
Maslow, Abraham.- fundador de la psicología humanista e inspirador del Instituto de Esalen.- Dedicado a estudiar la mente de "personas realiza das" para aislar las pautas de comportamiento.
Pibran, Karl.- neurólogo y autor de la teoría que compara el cerebro humano a un holograma y que goza de mucho prestigio en la NA.
Rajneesh, Bagwan.- "gurú del sexo". Combinó hinduismo con terapias psico lógicas y técnicas de trabajo corporal.
Reich, Wilhem.- psiquiatra alemán, disidente del freudismo. Llevó hasta el límite las ideas pansexualistas freudianas y elaboró la "teoría orgó nica" (un fluido presente en todo el universo). En los últimos años dió muestras de un visible desequilibrio psíquico, lo que no es óbice para que la NA tenga particular predilección por esa época de su vida).
Sai Baba.- gurú hindú autotitulado "Maitreya", es decir "reencarnación del Buda del futuro". Famoso por "materializar" objetos: en realidad apenas un habil prestidigitador.
Sheldrake, Rupert.- científico creador de la teoría de los "cuerpos mor fogénicos" y la "resonancia mórfica".
TECNICAS TERAPEUTICAS
Acupresión.- variante de la acupuntura china realizada por presión de los dedos en los puntos sensibles establecidos por la acupuntura.
Análisis transaccional.- técnica psiquiátrica desarrollada por Eric Berne en la que el paciente analiza sus identificaciones con la figura del padre, la madre, el niño, etc.
Aromaterapia.- técnica curativa basada en los efectos curativos de deter minados olores y aceites esenciales.
Ayurveda.- sistema terapeutico hindú. Incorporado a la NA y descontextualizado.
Flores de Bach.- Fundado por Edward Bach, consiste en aplicarse gotas de esencias florales. Mero placebo.
Bioenergética.- terapia derivada de Wilhem Reich, desarrollada por su discípulo Jhon Pierrakos; situado entre el ocultismo y el psicoanálisis.
Biofeedback.- Sistema de relajación a base de estímulos eléctricos y auditivos. Se vende en forma de kits a precios no precisamente bajos. Reputado de obtener los mismos efectos del yoga y... sin esfuerzo.
Biorritmos.- ritmos del cuerpo humano. Teorizado por Wilhem Fliess, amigo de Freud. Sin base científica alguna.
Cientología.- movimiento fundado por Ronald Hubbard, una de las primeras técnicas terapéuticas ligadas a la NA. También se le conoce como Dianética.
Control Mental Silva.- sistema de relajación creado por José Silva. Uti liza técnicas de visualización.
Cristaloterapia.- sistema curativo basado en las supuestas propiedades de algunos minerales cristalizados.
Curso de milagros.- curso de autoconocimiento "canalizado" por una enti dad desconocida a Helen Schucman. Entrenamiento autógeno.- sistema de relajación personal para lograr supe rar dificultades cotidianas. Utiliza música y visualizaciones
Euritmia.- danza terapéutica diseñada por Rudolf Steiner, el danzarín imitaría los ritmos cósmicos.
Hellerwork.- terapia de "trabajo corporal" basado en masages y manipula ciones físicas. Herbolismo.- curación por las hierbas conocida desde siempre pero que ha experimentado un inesperado revival entre los "newagers".
Hipnosis regresivas.- técnica de hipnosis mediante la cual el sujeto recuerda presuntamente vidas pasadas y reconoce las causas de sus blo queos emocionales en ellas.
Imaginación creativa.- técnica consistente en crear imágenes mentales a efectos terapéuticos, desarrollada por C.G.Jung. según el cual así se tendría acceso al inconsciente colectivo. Iridiología.- técnica de diagnóstico a través de la observación del Iris. Carente por completo de base científica, muy popular en los años ochenta.
Macrobiótica.- sistema dietético de moda en los años 7o y hoy en declive. Ligado a la doctrina taoista del "yin-yang".
Masaje biodinámico.- sistema creado por Gerda Boyeson, seguidora de Wil hem Reich. La energía que fluye en el cuerpo humano se bloquea y da ori gen a enfermedades. El masage elimina el bloqueo.
Método Bates.- ejercicios a realizaar con los ojos para superar deficien cias en la visión.
Método Feldenkreiss.- técnica de trabajo corporal destinado a corregir hábitos peligrosos para nuestra constitución ósea.
Naturopatía.- técnica consistente en reforzar las defensas del organismo mediante métodos naturales.
Osteopatía.- técnica ideada por Andrew Taylor paracorregir defectos en la columna vertebral.
Programación Neuro-lingüística.- terapia ideada por John Grinder y Ri chard Bandler, proclama que es un sistema paraa "aprender a aprender" y se aplica a la orientación profesional, la dirección de empresas, la enseñanza, etc. Está en rápido desarrollo en España.
Psicología humanista.- escuela psicológica creada por Abraham Maslow, contesta tanto al psicoanálisis como al freudismo, estudia a los indivi duos realizados.
Psicología transpersonal.- escuela psicológica fundada por Stanislav Groz. Estudia los enómenos de misticismo y como llegar a ellos.
Psicosíntesis.- terapia psicológica desarrollada por el psiquiatra Ro berto Assagioli, pertenece al campo de la psicología transpersonal. Quiropráctica.- técnica de resolución de los dolores óseos manipúlándo articulaciones.
Reflexología.- algunas partes del cuerpo (las orejas, los pies) reflejan la totalidad del cuerpo. Aplicando sobre esas partes las técnicas ade acupuntura se obtendrán efectos terapéuticos. La auriculoterapia, el método Grimberg y la reflexología podal son las formas más conocidas.
Reiki.- Masaje terapéutico japonés ideado para aliviar el stress. Muy de moda en ambientes NA.
Rolfing.- sistema de trabajo corporal ideado por Ida Rolf para relaja miento y superación de dolores musculares y óseos. Sanación.- antiguo curanderismo, si bien se prima la curación por imposi ción de manos.
Shiatsu.- masaje japonés realizado con los dedos, especie de acupuntura digital, similar a la digitopuntura.
Técnica Alexander.- técnica de trabajo corporal. Consiste en observar los malos hábitos adoptados por el cuerpo y que repercuten en dolores muscu lares.
Terapia Gestalt.- desarrollada por Fritz Perls, sobre la base de los trabajos de Reich. Se trata de que el paciente tenga conciencia progresi va del mundo.
Terapias de polaridad.- una amplia gama de terapias que intentan disolver los bloqueos energéticos en el interior del cuerpo.
Terapia primal.- liberación de los impulsos primitivos, reprimidos desde la infancia. Se realiza a base de llantos y gritos.
Ventosas.- técnica decimonónica consistente en aplicar recipientes de vidrio en los que se ha hecho el vacío mediante calor y que se adhieren a determinadas partes del cuerpo, en los puntos sensibles de acupuntura.
UN FENOMENO DE MASAS
No hay que desdeñar la importancia cuantitativa del fenómeno "New Age" ni su incidencia social. En estos momentos en España se publican dos revistas que superan ampliamente los 100.000 ejemplares de tirada mensual ("Más allá" y "Año Cero"), y cuatro más situados entre los 25 y los 50.000 ejemplares ("Enigmas", "Nueva Dimensión" y "Próximo Milenio"), todas ellas están lujosamente editadas y dan acogida fundamentalmente a la temática "New Age". Más de una docena de editoriales lanzan continuamente títulos rela cionados con la misma temática que luego serán vendidos en las casi 200 librerías especializadas que existen en España; con todo, estas editoria les buscan -y a menudo lo consiguen- introducirse en las grandes superficies y en las secciones de libros de los grandes almacenes donde se re gistran el mayor número de ventas, lo cual indica la popularidad de toda esta temática. Casi quinientos centros y miles de terapeutas independientes y una veintena de sectas y órdenes iniciáticas, están presentes, con preferen cia en las grandes ciudades y en los cinturones industriales, así como un número imposible de cuantificar -que algunos han evaluado en no menos de 10.000- de tarotistas, videntes y curanderos profesionales. Solo unos pocos -los más conocidos con acceso a los grandes medios de comunicación- pagan licencia fiscal y están regularizados con Hacienta. Prácticamente no existe emisora de radio, ni aun de rango local, que no cuente al menos con un programa a la semana dedicado a todos estos temas. Y otro tanto ocurre con la mayoría de televisiones locales. La incidencia de todo esto alcanza a una parte importante de la población española, entre un 15 y un 20% del total. Económicamente el negocio de la "New Age" mueve masas monetarias cada vez más importantes y con más fre cuencia logra llegar situar sus temas en los medios de comunicación.
lunes, 28 de abril de 2008
jueves, 24 de abril de 2008
ENVIADOS DE HITLER EN EL TIBET
Lo que buscaban los nazis en el Himalaya...
Ninguna expedición de la Ahnenerbe ha dado tanto que hablar como la que emprendieron, antes del inicio de la guerra mundial, un grupo de cinco investigadores alemanes acompañados por 20 voluntarios de las SS. Para algunos presuntos "especialistas" del esoterismo no habría duda de que las SS iban en busca de un contacto con el "Rey del Mundo", otros pretenden que indagaban sobre la "puerta secreta que abría la ruta de Agartha"...
¿OBJETIVO ARQUEOLOGICO O ESOTERICO?
La expedición en cuestión parece ser que también llamó la atención de las autoridades aliadas que en el proceso de Nuremberg inquirieron en varias ocasiones sobre este asunto. Poco pudieron aclarar.
Realizada en el marco de las actividades de la Ahnenerbe, estuvo dirigida por el Standartenfhürer Schaeffer y, según han escrito algunos investigadores, se trataba de "estudiar los orígenes de la raza nórdica". El mismo Julius Evola que conoció perfectamente los entramados esotéricos de la periferia del nazismo, albergó una pobre idea de tal expedición. Escribe: "Las SS organizaron una expedición al Tíbet, con fines alpinistas y etnológicos, y una expedición a la Antártida, con fines, según parece, de exploración y también para estudiar la eventual creación de bases militares. Según interpretaciones fantasiosas, la primera expedición habría buscado una relación con un centro secreto de la Tradición, la otra habría tendido a un contacto con la Thule hiperbórea oculta".
Evola se refiere a la expedición al Polo Sur que ha desatado la imaginación calenturienta de algunos escritores; tal expedición va siempre unida a la teoría presuntamente defendida por los nazis, según la cual la tierra sería un planeta hueco y nosotros habitaríamos en el interior... En los documentos oficiales del régimen y en aquellos trabajos investigativos realizados con seriedad, jamás se encuentra alusión alguna sobre esta supuesta creencia nazi. Los nazis podían ser fanáticos, racistas, irracionalistas, pero no eran unos cretinos.
Sin embargo, por lo que se refiere a la expedición al Tíbet las cosas son sensiblemente diferentes y la explicación se nos antoja menos simple de lo que cree Evola.
En la expedición al Tíbet existía un interés arqueológico y antropológico, pero no olvidemos que parte de las actividades de la Ahnenerbe se centraban en el estudio de las leyendas y las tradiciones y un desplazamiento de cinco científicos SS al Tíbet, secundados por una escolta, solamente podía estar interesada en los mitos y las leyendas tibetanos, el más importante de los cuales el relativo al "Rey del Mundo", el "chakravarti" o "Señor de la Rueda". Quince años antes de la expedición, un occidental llevado por las peripecias de la revolución rusa, Ferdinand Ossendowsky, narraba sus aventuras en un libro notable titulado "Bestias, Hombres y dioses", en el que hacía referencia explícita al Rey del Mundo y certificando que el Barón Unger Khan von Stemberg había recibido a los emisarios del mismo y asegurando que el Dalai Lama tenía contactos similares. Podemos interpolar aquí el dato recogido personalmente en las proximidades de una comunidad budista europea cuyo instructor, un lama tibetano ya fallecido y suficientemente conocido en medios budistas occidentales, estaba en posesión de una flor de Shambala. ?A dónde nos lleva todo esto? a demostrar que en el Tíbet era en donde la tradición del Rey del Mundo estaba más viva, o lo que equivale a decir, que la tradición tibetana estaba en condiciones de renovar los contactos de Occidente con ese centro supremo, oculto desde finales de la Edad Media (cuando se produjeron los últimos ecos de la leyenda del Preste Juan y los Rosacruces se retiraron hacia el Este).
EL BUDISMO EN ALEMANIA
Por lo demás en la Alemania de las entreguerras el budismo no era una excentricidad, ni algo desconocido: desde 1924 existía en Berlín el grupo budista practicante de Paul Dalke.
Por esas mismas fechas Heinrich Walter comparaba el Vedanta a la obra de meister Eckhart en un trabajo aparecido en 1928. Walter, colaborador de Otmar Spann, era alemán de los Sudetes. Unos años antes, en 1921, se habían leido y comentado abundantemente el libro de la tradición tibetana "El camino hacia Shamballa", editado en Berlín.
También por esas fechas, Karl Friedrich von Dürkheim, hoy mundialmente conocido por sus libro sobre budismo, zen y meditación para occidentales, combatía en los cuerpos francos del Báltico cuando ya conocía suficientemente el budismo, mientras que Eugen Herrigel y su esposa, autores respectivamente de "El Zen en el Tiro con Arco" y "El camino de las flores", preparaban las maletas para viajar al Japón. Años después, un judío, Gerson Schonen, recordaría que Herrigel estuvo afiliado al NSDAP... Las doctrinas budistas estaban vivas y actuantes en la Alemania pre-hitleriana y, de una forma u otra, influyeron en el movimiento y en algunas de sus orientaciones posteriores; nos estamos refiriendo a los trabajos de la Ahnenerbe.
EL NAZISMO MIRABA A ASIA
A la Ahnenerbe fueron a parar los más brillantes investigadores e intelectuales alemanes que decidieron colaborar con el régimen nacional- socialista, hemos visto como buena parte de ellos estaba familiariazado con las doctrinas budistas y como éste no era desconocido en el período de Weimar.
La temática estudiada por ciertos departamentos de la Ahnenerbe forzosamente debió llevarles a una conclusión: mientras la Tradición estaba muerta en Europa y solamente se conservaban de ella vestigios antropológicos y arqueológicos, seguía viva en Oriente y en ningún lugar más viva que en el Tíbet.
Cualquier estudiante de primeros cursos de antropología es capaz de advertir sorprendentes similitudes entre las más viejas leyendas nórdicas y las creencias que todavía hoy se mantienen en el Tíbet, una de ellas la existencia real del "chakravarti", el "señor de la rueda", presente igualmente en la tradición europea con el nombre de "Rey Pescador" o "Rey del Mundo" (Imperator Mundi). Si se quería realizar una investigación seria sobre estas leyendas europeas forzosamente había que desplazarse allí en donde estaban más vivas.
Pero esto no es todo. Savitri Devi -neo-nazi europea casada con un brahman- recuerda que no fue solamente esta expedición al Tíbet la que realizaron los científicos nazis a extremo-oriente. También multiplicaron, nos cuenta, sus contactos en la India con los representantes de las altas castas, contactos en los cuales su propio esposo tuvo un papel preponderante, a través del embajador von Slazman.
Savitri Devi en "Recuerdos de una aria" escribe: "... la aspiración de Hitler era renovar el contacto con la tradición a la que la India era fiel".
La cuestión es esta:?acaso un sector del régimen nazi (las SS) tuvo la pretensión de alcanzar una legitimación que fuera más allá de la popular y plebiscitaria? ?acaso esos mismos sectores buscaban la legitimación del "Rey del Mundo"? o dicho de otra forma: conscientes de que la tradición aria se había perdido en occidente, ?fueron al Tíbet a intentar injertar en el tronco seco de la tradición occidental la savia viva que todavía existía en el lejano oriente? ?Es posible?
EN BUSCA DEL RITUAL DEL TANTRA DE KALACHAKRA
Sobre la expedición al Tíbet se han difundido versiones manifiestamente falsas. Se ha dicho que Himmler, antes de partir para la expedición, recibió a su jefe, indicándole qué es lo que "debía encontrar". Se decía que era una piedra con la svástica originaria grabada que debía ofrecer como regalo al Fuhrer. Se ha escrito también que esta piedra habría sido requisada por los soviéticos y yacería en un ignoto museo de Moscú. Se ha dicho igualmente que Schaeffer trajo para el fuhrer un documento de singular valor que éste habría colocado en una habitación cerrada y sin ventanas en el bunker de Rastemburgo, en la sala donde supuestamente meditaría. Dicho documento no era otra cosa que un pergamino en el que el Dalai Lama habría firmado un tratado de amistad con la Alemania nazi y reconocía en Hitler al jefe de los arios. Es posible que Schaeffer trajera un documento de ese estilo aunque sería imposible conocer el valor que le atribuía cada parte: declaración de principios o documento de compromiso sin otro valor que el diplomático.
También ha circulado el rumor propalado por los esoteristas menos avisados, según el cual el fuhrer habría recibido a un "lama de guantes verdes" enviado desde el Agartha. Pero todo ello no puede sino incluirse en el capítulo de las hipótesis manifiestamente fantasiosas.
Lo que sí esta fuera de toda duda es que la expedición al Tíbet tuvo efecto y en los medios de la Ahnenerbe se le dió mucha importancia, al igual que entre los aliados.
De todo lo que trajo Schaeffer a su regreso a Alemania una cosa merece destacar se sobre cualquier otra: el ritual del Tantra de Kalachakra y un dossier exhaustivo sobre esta iniciación tántrica... el primer material documental que llegó a Occidente sobre este tema.
?Qué importancia puede tener este ritual? El Tantra de Kalachakra y su iniciación no es una más de entre el florido conjunto del budismo tibetamo. Es la "iniciación suprema", la que "asegura el renacimiento en Shambala" justo en el momento de la batalla final contra las fuerzas del Mal. Un tema parecido se encuentra en la mitología germánica en el episodio del Rakna-rök: Odín se pone al frente de sus huestes compuestas por las almas de los más heróicos guerreros caídos en el campo de batalla y marcha con ellos hacia la batalla final.
Lo realmente sorprendente en el caso del Tantra de Kalachakra es que tratándose de la inicación suprema del budismo tántrico, puede ser administrada a cualquiera aunque no haya sido iniciado previamente en esta escuela tradicional: es una iniciación para profanos. Pero esto no es todo, se trata de una iniciación propia de la casta guerra. Está íntimamente unido a la leyenda de Gesar de Ling.
Un lama tibetano, Chögyam Trungpa, nos lo explica: "Gesar de Ling vivió aproximadamente en el siglo XI y fue el rey de la provincia de Ling, al Este del Tíbet. Al término de su reinado, los relatos y leyendas sobre sus logros en cuanto guerrero y gobernante se difundieron por todo el Tíbet y terminaron por ser la epopeya más importante de la literatura tibetana. Algunas leyendas afirman que Gesar de Ling retornará, viniendo de Shambala, al mando de un ejército para someter a las fuerzas de la oscuridad en el mundo". En todo Occidente la misma leyenda se repite: la de un rey -el "rey perdido"- que se ha ocultado en las entrañas de la tierra o en lo alto de una montaña, en cualquier caso, en un lugar inaccesible, solo regresará el día de la lucha final para ponerse al frente de sus huestes. En el caso de Gesar de Ling se habría ocultado en Shambala.
Sigue Trumgpa Rimpoche: "Entre los tibetanos existe la creencia popular de que aun es posible llegar al reino de Shambhala, oculto en algún valle remoto en un rincón de los Himalayas. Hay también cierto número de textos budistas que dan instrucciones, detalladas, pero oscuras, sobre cómo llegar a Shambala". Para Trumgpa Rimpoche, Shambala existe realmente, no se trata de un país imaginario o de una mera leyenda moralizadora. Un amigo inglés de Rimpoché cuenta como en estado de meditación profunda el lama podía ver la geografía de Shamballa en un espejo. En el verano de 1979 Chögyan Trungpa Rimpoche y Osel Tendzin impartieron un seminario en Colorado con el título "El guerrero de Shamballa".
Las SS, una orden guerrera, marcharon al Tíbet en busca de una iniciación guerrera: no de algo que fuera mera literatura o historia marchita, sino realidad operante. Y aunque sea preciso recordar que el nazismo no es "el guenonismo más las divisiones panzer", si es cierto que algunos de los miembros de la Anhenerbe conocían las tesis de Evola y René Guenon, y coincidían con el análisis "tradicionalista" realizado por estos dos pensadores: la tradición es algo vivo y si en un marco geográfico muere o se extingue hay que prender de nuevo el fuego sagrado tomando la llama de otro fuego sagrado aun vivo. Y las SS encontraron este fuego en el Tíbet: identificaron sus ideales guerreros, con las tradiciones relativas al "rey del mundo" y a "Shambala" y se hermanaron con ellas.
Ninguna expedición de la Ahnenerbe ha dado tanto que hablar como la que emprendieron, antes del inicio de la guerra mundial, un grupo de cinco investigadores alemanes acompañados por 20 voluntarios de las SS. Para algunos presuntos "especialistas" del esoterismo no habría duda de que las SS iban en busca de un contacto con el "Rey del Mundo", otros pretenden que indagaban sobre la "puerta secreta que abría la ruta de Agartha"...
¿OBJETIVO ARQUEOLOGICO O ESOTERICO?
La expedición en cuestión parece ser que también llamó la atención de las autoridades aliadas que en el proceso de Nuremberg inquirieron en varias ocasiones sobre este asunto. Poco pudieron aclarar.
Realizada en el marco de las actividades de la Ahnenerbe, estuvo dirigida por el Standartenfhürer Schaeffer y, según han escrito algunos investigadores, se trataba de "estudiar los orígenes de la raza nórdica". El mismo Julius Evola que conoció perfectamente los entramados esotéricos de la periferia del nazismo, albergó una pobre idea de tal expedición. Escribe: "Las SS organizaron una expedición al Tíbet, con fines alpinistas y etnológicos, y una expedición a la Antártida, con fines, según parece, de exploración y también para estudiar la eventual creación de bases militares. Según interpretaciones fantasiosas, la primera expedición habría buscado una relación con un centro secreto de la Tradición, la otra habría tendido a un contacto con la Thule hiperbórea oculta".
Evola se refiere a la expedición al Polo Sur que ha desatado la imaginación calenturienta de algunos escritores; tal expedición va siempre unida a la teoría presuntamente defendida por los nazis, según la cual la tierra sería un planeta hueco y nosotros habitaríamos en el interior... En los documentos oficiales del régimen y en aquellos trabajos investigativos realizados con seriedad, jamás se encuentra alusión alguna sobre esta supuesta creencia nazi. Los nazis podían ser fanáticos, racistas, irracionalistas, pero no eran unos cretinos.
Sin embargo, por lo que se refiere a la expedición al Tíbet las cosas son sensiblemente diferentes y la explicación se nos antoja menos simple de lo que cree Evola.
En la expedición al Tíbet existía un interés arqueológico y antropológico, pero no olvidemos que parte de las actividades de la Ahnenerbe se centraban en el estudio de las leyendas y las tradiciones y un desplazamiento de cinco científicos SS al Tíbet, secundados por una escolta, solamente podía estar interesada en los mitos y las leyendas tibetanos, el más importante de los cuales el relativo al "Rey del Mundo", el "chakravarti" o "Señor de la Rueda". Quince años antes de la expedición, un occidental llevado por las peripecias de la revolución rusa, Ferdinand Ossendowsky, narraba sus aventuras en un libro notable titulado "Bestias, Hombres y dioses", en el que hacía referencia explícita al Rey del Mundo y certificando que el Barón Unger Khan von Stemberg había recibido a los emisarios del mismo y asegurando que el Dalai Lama tenía contactos similares. Podemos interpolar aquí el dato recogido personalmente en las proximidades de una comunidad budista europea cuyo instructor, un lama tibetano ya fallecido y suficientemente conocido en medios budistas occidentales, estaba en posesión de una flor de Shambala. ?A dónde nos lleva todo esto? a demostrar que en el Tíbet era en donde la tradición del Rey del Mundo estaba más viva, o lo que equivale a decir, que la tradición tibetana estaba en condiciones de renovar los contactos de Occidente con ese centro supremo, oculto desde finales de la Edad Media (cuando se produjeron los últimos ecos de la leyenda del Preste Juan y los Rosacruces se retiraron hacia el Este).
EL BUDISMO EN ALEMANIA
Por lo demás en la Alemania de las entreguerras el budismo no era una excentricidad, ni algo desconocido: desde 1924 existía en Berlín el grupo budista practicante de Paul Dalke.
Por esas mismas fechas Heinrich Walter comparaba el Vedanta a la obra de meister Eckhart en un trabajo aparecido en 1928. Walter, colaborador de Otmar Spann, era alemán de los Sudetes. Unos años antes, en 1921, se habían leido y comentado abundantemente el libro de la tradición tibetana "El camino hacia Shamballa", editado en Berlín.
También por esas fechas, Karl Friedrich von Dürkheim, hoy mundialmente conocido por sus libro sobre budismo, zen y meditación para occidentales, combatía en los cuerpos francos del Báltico cuando ya conocía suficientemente el budismo, mientras que Eugen Herrigel y su esposa, autores respectivamente de "El Zen en el Tiro con Arco" y "El camino de las flores", preparaban las maletas para viajar al Japón. Años después, un judío, Gerson Schonen, recordaría que Herrigel estuvo afiliado al NSDAP... Las doctrinas budistas estaban vivas y actuantes en la Alemania pre-hitleriana y, de una forma u otra, influyeron en el movimiento y en algunas de sus orientaciones posteriores; nos estamos refiriendo a los trabajos de la Ahnenerbe.
EL NAZISMO MIRABA A ASIA
A la Ahnenerbe fueron a parar los más brillantes investigadores e intelectuales alemanes que decidieron colaborar con el régimen nacional- socialista, hemos visto como buena parte de ellos estaba familiariazado con las doctrinas budistas y como éste no era desconocido en el período de Weimar.
La temática estudiada por ciertos departamentos de la Ahnenerbe forzosamente debió llevarles a una conclusión: mientras la Tradición estaba muerta en Europa y solamente se conservaban de ella vestigios antropológicos y arqueológicos, seguía viva en Oriente y en ningún lugar más viva que en el Tíbet.
Cualquier estudiante de primeros cursos de antropología es capaz de advertir sorprendentes similitudes entre las más viejas leyendas nórdicas y las creencias que todavía hoy se mantienen en el Tíbet, una de ellas la existencia real del "chakravarti", el "señor de la rueda", presente igualmente en la tradición europea con el nombre de "Rey Pescador" o "Rey del Mundo" (Imperator Mundi). Si se quería realizar una investigación seria sobre estas leyendas europeas forzosamente había que desplazarse allí en donde estaban más vivas.
Pero esto no es todo. Savitri Devi -neo-nazi europea casada con un brahman- recuerda que no fue solamente esta expedición al Tíbet la que realizaron los científicos nazis a extremo-oriente. También multiplicaron, nos cuenta, sus contactos en la India con los representantes de las altas castas, contactos en los cuales su propio esposo tuvo un papel preponderante, a través del embajador von Slazman.
Savitri Devi en "Recuerdos de una aria" escribe: "... la aspiración de Hitler era renovar el contacto con la tradición a la que la India era fiel".
La cuestión es esta:?acaso un sector del régimen nazi (las SS) tuvo la pretensión de alcanzar una legitimación que fuera más allá de la popular y plebiscitaria? ?acaso esos mismos sectores buscaban la legitimación del "Rey del Mundo"? o dicho de otra forma: conscientes de que la tradición aria se había perdido en occidente, ?fueron al Tíbet a intentar injertar en el tronco seco de la tradición occidental la savia viva que todavía existía en el lejano oriente? ?Es posible?
EN BUSCA DEL RITUAL DEL TANTRA DE KALACHAKRA
Sobre la expedición al Tíbet se han difundido versiones manifiestamente falsas. Se ha dicho que Himmler, antes de partir para la expedición, recibió a su jefe, indicándole qué es lo que "debía encontrar". Se decía que era una piedra con la svástica originaria grabada que debía ofrecer como regalo al Fuhrer. Se ha escrito también que esta piedra habría sido requisada por los soviéticos y yacería en un ignoto museo de Moscú. Se ha dicho igualmente que Schaeffer trajo para el fuhrer un documento de singular valor que éste habría colocado en una habitación cerrada y sin ventanas en el bunker de Rastemburgo, en la sala donde supuestamente meditaría. Dicho documento no era otra cosa que un pergamino en el que el Dalai Lama habría firmado un tratado de amistad con la Alemania nazi y reconocía en Hitler al jefe de los arios. Es posible que Schaeffer trajera un documento de ese estilo aunque sería imposible conocer el valor que le atribuía cada parte: declaración de principios o documento de compromiso sin otro valor que el diplomático.
También ha circulado el rumor propalado por los esoteristas menos avisados, según el cual el fuhrer habría recibido a un "lama de guantes verdes" enviado desde el Agartha. Pero todo ello no puede sino incluirse en el capítulo de las hipótesis manifiestamente fantasiosas.
Lo que sí esta fuera de toda duda es que la expedición al Tíbet tuvo efecto y en los medios de la Ahnenerbe se le dió mucha importancia, al igual que entre los aliados.
De todo lo que trajo Schaeffer a su regreso a Alemania una cosa merece destacar se sobre cualquier otra: el ritual del Tantra de Kalachakra y un dossier exhaustivo sobre esta iniciación tántrica... el primer material documental que llegó a Occidente sobre este tema.
?Qué importancia puede tener este ritual? El Tantra de Kalachakra y su iniciación no es una más de entre el florido conjunto del budismo tibetamo. Es la "iniciación suprema", la que "asegura el renacimiento en Shambala" justo en el momento de la batalla final contra las fuerzas del Mal. Un tema parecido se encuentra en la mitología germánica en el episodio del Rakna-rök: Odín se pone al frente de sus huestes compuestas por las almas de los más heróicos guerreros caídos en el campo de batalla y marcha con ellos hacia la batalla final.
Lo realmente sorprendente en el caso del Tantra de Kalachakra es que tratándose de la inicación suprema del budismo tántrico, puede ser administrada a cualquiera aunque no haya sido iniciado previamente en esta escuela tradicional: es una iniciación para profanos. Pero esto no es todo, se trata de una iniciación propia de la casta guerra. Está íntimamente unido a la leyenda de Gesar de Ling.
Un lama tibetano, Chögyam Trungpa, nos lo explica: "Gesar de Ling vivió aproximadamente en el siglo XI y fue el rey de la provincia de Ling, al Este del Tíbet. Al término de su reinado, los relatos y leyendas sobre sus logros en cuanto guerrero y gobernante se difundieron por todo el Tíbet y terminaron por ser la epopeya más importante de la literatura tibetana. Algunas leyendas afirman que Gesar de Ling retornará, viniendo de Shambala, al mando de un ejército para someter a las fuerzas de la oscuridad en el mundo". En todo Occidente la misma leyenda se repite: la de un rey -el "rey perdido"- que se ha ocultado en las entrañas de la tierra o en lo alto de una montaña, en cualquier caso, en un lugar inaccesible, solo regresará el día de la lucha final para ponerse al frente de sus huestes. En el caso de Gesar de Ling se habría ocultado en Shambala.
Sigue Trumgpa Rimpoche: "Entre los tibetanos existe la creencia popular de que aun es posible llegar al reino de Shambhala, oculto en algún valle remoto en un rincón de los Himalayas. Hay también cierto número de textos budistas que dan instrucciones, detalladas, pero oscuras, sobre cómo llegar a Shambala". Para Trumgpa Rimpoche, Shambala existe realmente, no se trata de un país imaginario o de una mera leyenda moralizadora. Un amigo inglés de Rimpoché cuenta como en estado de meditación profunda el lama podía ver la geografía de Shamballa en un espejo. En el verano de 1979 Chögyan Trungpa Rimpoche y Osel Tendzin impartieron un seminario en Colorado con el título "El guerrero de Shamballa".
Las SS, una orden guerrera, marcharon al Tíbet en busca de una iniciación guerrera: no de algo que fuera mera literatura o historia marchita, sino realidad operante. Y aunque sea preciso recordar que el nazismo no es "el guenonismo más las divisiones panzer", si es cierto que algunos de los miembros de la Anhenerbe conocían las tesis de Evola y René Guenon, y coincidían con el análisis "tradicionalista" realizado por estos dos pensadores: la tradición es algo vivo y si en un marco geográfico muere o se extingue hay que prender de nuevo el fuego sagrado tomando la llama de otro fuego sagrado aun vivo. Y las SS encontraron este fuego en el Tíbet: identificaron sus ideales guerreros, con las tradiciones relativas al "rey del mundo" y a "Shambala" y se hermanaron con ellas.
lunes, 21 de abril de 2008
EL PAPA SATANICO Y SU EXTRAÑA FAMILIA
Si el satanismo contemporáneo tiene un padre, más que un Papa, éste es Anton Sandor LaVey, hombre de origen incierto aun cuando no faltan las biografías, oficiales y críticas que aporten multiplicidad de datos y anécdotas.
Existen pocos casos en la historia del ocultismo contemporáneo como el de LaVey.
Ciertamente no ha sido el primero en gestionar una confesión religiosa -en este caso la "Iglesia de Satán"- como si se tratara de una empresa, pero si el primero en concebirla como "empresa familiar".
PAPÁ DIABLO: ANTON SANDOR LA VEY
El recientemente fallecido Sandor LaVey fue un hombre notable. Todo el satanismo contemporáneo tiene en él su punto de partida. Lo consideramos, no solo el heredero más lúcido de Aleister Crowley el mago y satanista inglés, sino el ocultista contemporáneo más brillante y práctico. Nadie como él, en el último cuarto de siglo, ha sabido explotar tanto y tan bien, su imagen y forjarse una historia oficial que tiene pocos puntos de contacto con su historia real.
Por lo demás, LaVey no fue solamente un "showman", especializado en llamar la atención y atraer sobre sí el interés de los medios de comunicación, fue también un teórico que sintetizó puntos de vista muy diversos, creando un cuerpo doctrinal que renovaba y actualizaba el satanismo tradicional.
Como la mayoría de ocultistas, LaVey tiene unos orígenes difícilmente explicables. Hasta su misma fecha de nacimiento es discutida. Si los documentos legales dicen que nació el 11 de marzo de 1930, su biografía oficial retrasa la fecha un mes. Los nombres de sus padres difieren igualmente en la biografía oficial (Joseph y Augusta) y en los documetnos legales (Mike y Gertrud). Gustaba decir que sus antepasados procedían de Francia de un pueblo llamado Le Vey y que a los 8 o 9 años vendía licores en San Francisco. Su segunda mujer expandió el rumor de que en su infancia, Anton tenía una vértebra de más, a modo de cola, que fue reabsorvida en su adolescencia. Pero este dato se expandió en un tiempo en que los LaVey basaban su publicidad en la naturaleza de Anton como "diablo reencarnado".
El mismo confiesa que en esa época gustaba vestirse de mujer. En 1945, al estallar la paz en Europa, es enviado a Alemania y allí desarrolla su pasión por el cine fantástico y el expresionismo alemán de terror. Hace suya la estética del "Gabinete del Doctor Caligari" y de "Metrópolis", la subyuga el "Doctor Mabusse", pero al regresar a EE.UU. debe ganarse la vida en los espectáculos de strip-tease y en el mundo del circo. Tanto las biografías oficiales como los críticos, le reconocen una habilidad especial para amansar a las fieras salvajes y como músico.
Afirma que en 1948 conoció en el nigh-club "Mayan" a una joven bailarina de strip-tease que luego se haría famosa con el nombre de "Marilyn Monroe". La historia carece de rasgos de verosimilitud pero el énfasis puesto por LaVey demuestra que en aquellos años estuvo obsesionado por Marilyn. LaVey, siempre confesó que era un gran fetichista; es indudable que, en aquella época, la que luego sería famosa actriz, era su fetiche. No dudará en enseñar el famoso calendario en el que Marilyn se muestra desnuda, con una dedicatoria personal: "!Cuántas veces me has visto así! Marilyn". En 1973, cuando ya ha fundado la "Iglesia de Satán", organizará una ceremonia de evocación de la actriz en el 11º aniversario de su suicidio. Pero por esa época ya han ocurrido muchas cosas...
KENETH ANGER, EL AMIGO INTIMO
LaVey en sus años de juventud conoció ampliamente el mundo del espectáculo que tanto le serviría para promocionar luego su "Iglesia de Satán". Pero ni sus relaciones en el mundo del circo, ni su conocimiento del submundo de los nigth-clubs le hubieran llevado muy lejos. Kenneth Anger, niño prodigio de Hollywood en aquellas fechas y hombre muy introducido en la magia, se constituirá en su padrino en el ambiente del cine y en mentor espiritual en el mundo de la magia y el satanismo en el que LaVey era casi un profano..
En efecto, en 1951 LaVey mantenía relaciones con Jack Parsons, el principal discípulo americano del mago y satanista inglés, Aleister Crowley. Parsons había estructurado en Berkeley la logia "Agape", que agrupaba a los fieles crowleyanos de California. Parsons alquiló un edificio para instalar su logia y abrió una librería ocultista ante el campus de Berkeley que frecuentaron muchos de los dirigentes de la contracultura radical de los años sesenta.
LaVey fue uno de sus asiduos clientes y la biografía de Crowley le fascinó. Supo que "de mayor" quería ser como el mago inglés: descarado, promiscuo, provocador, venerado, altivo, desmesurado y rodeado de discípulos. En aquellos tiempos, destacaba en los círculos crowleyanos californianos, el cineasta Kenneth Anger. LaVey lo conoció apenas cumplidos los 30 años.
En 1954 Anger había empezado a rodar filmes inspirados en Crowley.
En 1959 publicó en París "Hollywood-Babilonia" libro sobre las costumbres perversas de la meca del cine.
En 1966 inicia la filmación de un film sobre el diablo, pero el principal actor, Boby Beausoleil -luego implicado en la banda de Charles Manson, asesino de la actriz Sharon Tate- huye con los rollos.
En 1970 terminará de rodar "Invocation of my Demon Brother", con música de Mick Jagger y LaVey en el papel estelar de diablo. Un año después el film "Lucifer Rising" tendrá una banda sonora compuesta con el discípulo de Crowley, Jimmy Page líder del grupo "Led Zeppelin".
Desde 1961 Anger y el matrimonio LaVey colaboran estrechamente. Aquel puso a disposición de la pareja su extraordinaria librería ocultista y también sus contactos en Hollywood. Anger dió forma a las inquietudes crowleyanas de LaVey y le invitó a las presentaciones de sus filmes. Allí el matrimonio aparecerá revestido de "hábitos satánicos", leotardos rojos, capucha con cuernos y capa negra. De ahí a la fama no hay más que un paso.
MAMÁ ESCARLATA: DIANA LAVEY
Cuando Anton LaVey contrajo matrimonio con Carol Lansing en 1950, buscaba, no solamente una compañía sentimental, sino una cómplice. LaVey se sintió, desde muy joven, atraido, más que por el satanismo y el ocultismo, por el fetichismo que entendía era una forma depurada de erotismo. Carol Lansing no estaba dispuesta a seguirle en estas perversiones y terminó divorciándose de él, tras diez años de tumultuoso matrimonio y el nacimiento de una niña, Karla.
A lo largo de esos diez años las aficiones de LaVey habían ido cambiando; poco a poco se fue interesando por el ocultismo y, en especial, por Aleister Crowley.
Fue entonces, en 1960, cuando conoció a Diane Hagerty, una rubia explosiva de 17 años con la que conviviría durante casi un cuarto de siglo. Diane será, siguiendo la calificación que Aleister Crowley daba a sus esposas y amantes, la "mujer escarlata", es decir, la mujer junto a la cual, el "mago", encontrará la compañera perfecta para sus trabajos. LaVey es en esa época un hombre con una psicología muy particular. El domicilio familiar está repleto de instrumentos de tortura, literatura de terror gótico y filmes de vampirismo, satanismo y sadismo. A ambos les encantan las figuras de los más famosos criminales, cuyas biografías coleccionan. La casa que han alquilado en el 6114 de California Street en San Francisco, respira un cargado ambiente sado-masoquista con ribetes mágicos y satánicos cada vez más acusados. Diane no dudará en estar junto a su marido los viernes por la tarde en las conferencias sobre canibalismo, tortura, satanismo, brujería y magia, que empezará a dar regularmente entre 1960 y 1965.
Diane empieza a compartir la leyenda que LaVey empieza a tejer sobre sí mismo. No duda en expandir la noticia de que en el curso de una de estas conferencias Diane preparó un guiso a base de carne de una anciana de 82 años muerta en el hospital, adobado con coñac, zumo de frutas y bananas flambeadas, según una antigua receta caníbal de las Islas Fidji. No es raro que la casa de Anton y Diane se vea cada vez más frecuentada por amantes de lo "extraño". De repente Anton concibe la idea de pintar la casa de negro y cobrar por los cursos y conferencias. Ha comprendido que las excentricidades pueden llegar a ser un medio de vida y devenir, hasta que no se presente algo mejor, el principal ingreso de la familia. El grupo de asistentes a las conferencias se coagulará primero en el "Círculo Mágico" y luego en la "Iglesia de Satán", un negocio familiar.
LAS HIJAS SATANICAS: ZEENA Y KARLA LA VEY
Zeena Galatea LaVey y su hermana mayor Karla aparecen como dos hijas que siguen fielmente los pasos de sus progenitores, hasta el punto de que reflejan en sí mismas las contradicciones de la propia organización.
Zeena saltó a la fama en 1988. Eran los peores momentos de la campaña anti- satánica desencadenada por organizaciones religiosas fundamentalistas y psiquiatras postfreudianos. En el famoso talk-show televisivo presentado por Geraldo Ribera, una de las emisiones con más audiencia en la época, Zeena apareció por primera vez ante las cámaras. Su imagen era muy diferente a lo que se esperaba de una satanista. Ni tenía la mirada enigmática, inquietante y desafiante de su padre, ni los modales bruscos y el rubio teñido de su madre, sino que era una chica joven, fotogénica, atractiva y culta, cuyo discurso podía ser seguido -sino compartido- por la mayoría del público americano; Zeena propuso considerar el satanismo como una religión entre otras muchas que debía gozar de los mismos derechos y obligaciones mientras fuera respetuosa con la ley. Su intervención vino en el momento de mayor histeria antisatánica. No le costó mucho a la primogénita de los LaVey denunciar la credulidad, mala fe e incultura de los satanistas, sus creencias supersticiosas y su actividad entendida como atentado a la libertad de culto, extremadamente arraigada en los EE.UU.
Zeena triunfó ante las cámaras, pero en la intimidad no se trataba de una moderada, sino más bien de una fundamentalista radical. Lo que para su padre era un mero ejercicio estético, una provocación o una pose filosófica, para Zeena era mucho más: la posibilidad real de entrar en contacto con las fuerzas del mal.
Durante casi 10 años, Zeena ocupó el cargo de "portavoz de la Iglesia de Satán". Al poco de unirse a Nikolas Chreck, otro satanista, rompió con la organización y fue sustituida por su hermana Karla. Karla sigue más fielmente las teorías de su padre. Mucho más moderada que su hermana mayor, convencida de que lo que está gestionando es un negocio familiar y alejada de toda fundamentalismo, Karla, junto a su madrastra actual, ha logrado dar un nuevo impulso a la "Iglesia de Satán", ayudando a su padre a reformar las estructuras organizativas y corregir errores del pasado que pudieran provocar nuevas escisiones. Y en eso están...
UN HOMBRE-LOBO EN LA FAMILIA
La relación entre Zeena LaVey y Nikolas Schreck fue como el título de la película, un "amor al primer mordisco". Ambos compartieron los mejores años de sus vidas en el seno de la "Iglesia de Satán" y el matrimonio LaVey se sintió orgulloso, no solo de que su hija siguiera las mismas aficiones de la familia, sino que su esposo fuera un destacado miembro de su comunidad religiosa.
Sin embargo, Schreck tenía ideas propias que no tardó en compartir con su esposa.
Schreck no compartía las tendencias ultra-liberales de LaVey, sino tan solo su afición por la filosofía de Nietzsche. Era descaradamente neo-nazi y tendría tiempo de demostrarlo jaleada por Zeena.
En 1987, coincidiendo con el período en que la "Iglesia de Satán" intentaba salir de la crisis, Schreck, atraído por la licantropía lanzó una nueva organización, "La Orden del Hombre Lobo", o en alemán "Werewolf Order". La nueva formación no era sino una prolongación del grupo musical al que pertenecía Schreck, "Radio Werewolf".
En 1945 algunos SS seguían combatiendo en Alemania, albergando la esperanza de constituir una resistencia clandestina en las zonas ocupadas por los alidos. Los fusilamientos de rehenes y el desplome final e irreversible del nazismo les hizo deponer su actitudes, pero durante ese tiempo actuaron con el nombre de "Werewolf" y su emisora de radio clandestina tenía precisamente el nombre del grupo musical formado por Schrech. Por lo demás, cuando tenía oportunidad, el yerno de los LaVey no ahorraba invectivas que demostraban el radicalismo de sus convicciones políticas: "En tanto que satanistas, nos gustaría que la mayoría de la raza humana fuera asesinada.
No merecen vivir" y en otra ocasión "Un baño de sangre supondría la purifación ritual del planeta". Charles Manson, el asesino de Sharon Tate, es su ídolo. A él le ha dedicado una antología de textos y anualmente suele organizar mítines, actos y conciertos de rock en su honor. Frecuentemente él y sus secuaces aparecen con uniformes en los que los símbolos nazis se entremezclan con diseños de lobos antropomorfos y signos satánicos. Zeena abandonó definitivamente la "Iglesia de Satán" en 1992. "No puedo defender por más tiempo a un individuo ingrato e indigno como el que se hace llamar el Papa Negro"... es decir, con su padre.
LA SEGUNDA ESPOSA: BLANCHE BARTON
El "año Orwell" fue importante para la familia LaVey. El matrimonio satánico, tras veinticinco años de tumultuosa relación, terminó divorciándose. La ruptura vino en un momento difícil para el satanismo norteamericano. Por todas partes psiquiatras heterodoxos afirmaban estar tratando a pacientes que decían haber sido víctimas en su infancia de violaciones y malos tratos en el curso de ritos satánicos. Algunos incluso afirmaban haber sido obligados a copular con el diablo y entregar el fruto de la unión a los círculos satánicos. Eran llamados "survivors" dado que habían "sobrevivido" a las ceremonías sacrílegas. Durante unos años la policía norteamericana permaneció desorientada, pero todas las investigaciones emprendidas en los grupos satánicos -infiltrados, por lo demás, desde su nacimiento por la CIA, el FBI, el Pentágono e, incluso, por funcionarios de Hacienda- no dieron frutos. Otros psiquiatras más ortodoxos, no tardaron en demostrar que los relatos eran falsos y pertenecían al mismo género que la mayoría de descripciones de abducciones. Llamaron a este proceso psíquico el "síndrome del falso recuerdo", pero la Iglesia de Satán experimentó una merma de efectivos y no pudo evitar el daño y el desprestigio provocado por la propaganda de los "survivors".
Entre esto y la defección de Diana LaVey, a mediados de los años 80 muy pocos confiaban en que la "Iglesia de Satán" lograra salir de esta crisis. Y sin embargo, cinco años después, la organización se rehace de sus cenizas y experimenta un inesperado revival. La artífice de todo esto fue Blanche Barton, segunda esposa de LaVey. Buena organizadora, como Diana, tiene además una singular capacidad intelectual que le ha permitido relanzar las publicaciones de la "Iglesia de Satán", es especial "The Black Flame", que ha reemplazado a "Cloven Hoof", adquiriendo un carácter internacional. En el momento actual ha asumido prácticamente todas las tareas de publicidad y propaganda de la organización ayudada por Peter H. Gilmore, permanentemente vestido con "clergyman" y que gusta presentarse como sacerdote cristiano pasado al satanismo. Entre ambos han logrado atraer a una corte de músicos de rock de nueva generación como King Diamont y varios conjuntos "acid" y "heavy".
UN VAMPIRO EN CASA: LUCAS MARTEL
Desde que Sandor LaVey organizó el "Círculo Mágico", sus inquietudes e intereses no se centraron solo en el culto al diablo sino en todo aquello que pudiera considerarse anormal, herético, morboso o sorprendente. Pronto, al constituirse la "Iglesia de Satán" se formaron "grupos de afinidad" entre su miembros. A partir del estreno de la película "Drácula" de Ford Coppola, el vampirismo experimentó un inesperado revival que se tradujo en la constitución de una corriente interior en el seno de la comunidad satánica. Pronto surgieron las discusiones "doctrinales" entre quienes afirmaban que el vampirismo era un símbolo de aquellos hombres y mujeres que decidían vivir sin trabas y sin inhibiciones y aquellos otros que lo consideraban una realidad histórica y objetiva. El escepticismo materialista de LaVey se decantaba, naturalmente, por la primera posición. La polémica causó una nueva escisión en el seno de la Iglesia de Satán y, una vez mas, quien se fue había sido hasta ese momento un hombre de confianza de LaVey y de su extraña familia, Lucas Martel.
Martel y el sector mas joven de la Iglesia de Satán sostuvieron que el vampirismo es una religión de dominadores. Sorprendentemente, afirma que los grandes fundadores de religiones fueron vampiros. Ve tras el cristianismo, el islam, el budismo y el hinduismo, la acción de bebedores de sangre y afirma que fue en Summer donde el vampirismo se reveló como una portentosa fuerza creadora y generadora de nuevos movimientos místicos. Tras esta teoría se perciben claramente los mismos argumentos de carácter nietzscheano que utilizó LaVey desde los años 60: el derecho de los fuertes sobre los débiles y del "hombre superior" sobre el hombre-masa. El inferior no tiene otro destino más que el servir para alimentar al hombre superior. En ocasiones este dominio se manifiesta mediante el "vampirismo psíquico", lo que el superior absorve es "fuerza mental", energía psíquica; en otras ocasiones es energía vital vehiculizada en la sangre.
Martel, antiguo miembro de la "gruta" satánica de Washington se escindió de la organización matriz para fundar "El Templo del Vampiro" en 1989.
El lema de la nueva organización es "Soy un Vampiro, adoro mi Ego y mi vida, mis únicos dones y honro mis instintos animales". La organización nació en un momento en el que aparecieron círculos "inmortalistas" por todos los Estados Unidos. La práctica del vampirismo -tanto psíquico como material- debía de conducir a una prolongación de la vida y al logro final de la inmortalidad física. Lucas Martel, a pesar de escindirse de la Iglesia de Satán, jamás planteó una disputa áspera y violenta con la organización matriz. Antes bien, aun hoy prosigue la colaboración entre ambos grupos. "El Templo del Vampiro" publica regularmente anuncios en la revista de la "Iglesia de Satán", "The Black Flame". Martel también cuenta con varias páginas en Internet y un foro de discusión.
De hecho quien desee estar al corriente de las últimas novedades en el ambiente satánico no tiene más que acudir a "Internet". Por primera vez, los satanistas de todos los países, desde la más extendida "Iglesia de Satán" a los conventículos más minoritarios pueden llegar a todos los rincones del planeta. La extraña familia LaVey y sus increibles hijas han tenido abundante descendencia.
LA IGLESIA DE SATAN. CRONOLOGIA
30 de abril de 1966.- se funda la "Iglesia de Satán" en la noche de Walpurgis. En su primera etapa pertenecieron a la organización destacadas figuras de Hollywood como Jane Mansfield y Sammy Davis, introducidos por el satanista discípulo de Aleister Crowley, Kenneth Anger.
1967.- empieza a aparecer regularmente en los periódicos. Famosos de distintos campos se hacen casar según el rito Satánico en la "Misión Negra" del 6114 de California Street.
19 de mayo de 1968.- Se estrena el filme "El Bebé de Rosmery" que supone un impulso decisivo para la organización. LaVey ha participado como "asesor técnico" de su director Roman Polanski.
1969.- El asesinato de Sharon Tate, esposa de Polanski, por Charles Manson, supone un desprestigio para la "Iglesia de Satán" y una traba a la extensión de sus actividades".
1970.- Se establecen los rituales de la "Iglesia de Satán" editándose para su uso interno. LaVey publica "La Biblia Satánica". La "Iglesia Satánica" se organiza en "Grutas" (logias).
1971.- La organización de Dayton, la "Gruta Estigia", sufre varias detenciones por posesión de drogas prohibidas.
1972.- Se publican los rituales de la "Iglesia de Satán" en versión depurada y adaptada para un amplio espectro de público.
1973.- Distintas escisiones de la "Iglesia de Satán" dan lugar a nuevos y mas radicales gropúsculos: "Iglesia de al Fraternidad Satánica", "Ordo Templi Satanics" y "Orden del Cabrón Negro".
1974.- Se disuelven las "grutas" y son sustituidas por un vínculo personal y directo de cada afiliado con la central satánica.
1975.- Michel Aquino, brazo derecho de LaVey se escinde y funda "El Templo de Set", la principal organización satanista rival de la "Iglesia de Satán".
1975/85.- Década de declive de la organización, muy debilitada por la adhesión de sus mejores elementos al "Templo de Set" y por la separación del matrimonio LaVey. Campaña anti-satánica. 1988.- Momento álgido de la campaña antisatanista. Zeena LaVey aparece en TV en el "Geraldo Show". Relanzamiento de la "Iglesia Satánica".
1989.- Se inicia la publicación de "The Black Flamme".
1992.- Zeena LaVey abandona la organización.
1994.- Aparecen las primeras páginas satánicas en Internet. Hoy son varios miles de páginas electrónicas de todas las iglesias, círculos, grupos y grupúsculos satánicos.
1997.- Muere Anton Sandor LaVey.
Cifras.-
La "Iglesia de Satán" nunca ha dado cifras de sus efectivos. Jamás han sido muy altos. Mientras se mantuvo el sistema de "Grutas" no existieron jamás más de 200 afiliados activos, pero si una cifra sensiblemente mayor de afiliados aislados que mantenían vínculos por correo con la central.
En 1993, fuentes oficiales de la "Iglesia de Satán" admitieron disponer de "varios miles" de afiliados. Las fuentes más fiables indican que en la actualidad existen en los EEUU 5000 satanistas y otras 10000 en todo el mundo. La "Iglesia de Satán" es mayoritaria en los países anglosajones, mientras que el "Templo de Set" y la "Iglesia Mundial de la Liberación Satánica", lo es en los países europeos no anglosajones. Dista mucho de tratarse de un movimiento de masas y en estos momentos debe afrontar al concurrencia de las religiones afro-amerindias que disputan el mismo espacio religioso.
LAS FUENTES DEL SATANISMO MODERNO
Decir LaVey es decir la fuente de la que han bebido todos los satanistas contemporáneos. Sus fuentes son cuatro:
1) las doctrinas más mágicas que satánicas de Aleister Crowley,
2) Federico Nietzsche,
3) Alice Rosembaum y
4) la tradición satanista occidental.
De Crowley, LaVey adoptó el atractivo de los rituales, descripciones de misas negras y de magia sexual. De Nietzsche las referencias al superhombre y a la doctrina sobre la muerte de Dios. La tradición satánica le aportó perspectiva histórica y, sobre todo, la morbosidad de las descripciones inquisitoriales de torturas e interrogatorios.
La influencia más desconocida, pero no por ello menos importante, es la de Alice Rosembaum (a) "Ayn Rand".
Ayn Rand, nació en Rusia en 1924 y fundó la filosofía "objetivista". Sus discípulos forman hoy un pequeño grupo de presión excepcionalmente bien situado en las esferas de poder y de dcisión norteamericanas. Sus propuestas llevan a un individualismo radical traducido en términos políticos en un liberalismo ultrancista y nietzscheano que se traduce en una apología del capitalismo como la forma más adecuada para que los "fuertes" y "egoistas" manifiesten su poder sobre los "débiles". Cualquier estructura de poder (Estado, Moral, Religión) constituye trabas para la voluntad individual; el libre curso de las energías individuales debe facilitar la marcha hacia una sociedad mejor.
Solo el egoismo puede salvar al mundo, mientras que la ideología humanitaria, el paternalismo y la moral, ablandan y debilitan las sociedades.
Es preocupante comprobar que, precisamente, la ideología ultraliberal que inspira el satanismo contemporáneo es la misma que comparten los líderes de la alta finanza y del capitalismo multinacional...
Existen pocos casos en la historia del ocultismo contemporáneo como el de LaVey.
Ciertamente no ha sido el primero en gestionar una confesión religiosa -en este caso la "Iglesia de Satán"- como si se tratara de una empresa, pero si el primero en concebirla como "empresa familiar".
PAPÁ DIABLO: ANTON SANDOR LA VEY
El recientemente fallecido Sandor LaVey fue un hombre notable. Todo el satanismo contemporáneo tiene en él su punto de partida. Lo consideramos, no solo el heredero más lúcido de Aleister Crowley el mago y satanista inglés, sino el ocultista contemporáneo más brillante y práctico. Nadie como él, en el último cuarto de siglo, ha sabido explotar tanto y tan bien, su imagen y forjarse una historia oficial que tiene pocos puntos de contacto con su historia real.
Por lo demás, LaVey no fue solamente un "showman", especializado en llamar la atención y atraer sobre sí el interés de los medios de comunicación, fue también un teórico que sintetizó puntos de vista muy diversos, creando un cuerpo doctrinal que renovaba y actualizaba el satanismo tradicional.
Como la mayoría de ocultistas, LaVey tiene unos orígenes difícilmente explicables. Hasta su misma fecha de nacimiento es discutida. Si los documentos legales dicen que nació el 11 de marzo de 1930, su biografía oficial retrasa la fecha un mes. Los nombres de sus padres difieren igualmente en la biografía oficial (Joseph y Augusta) y en los documetnos legales (Mike y Gertrud). Gustaba decir que sus antepasados procedían de Francia de un pueblo llamado Le Vey y que a los 8 o 9 años vendía licores en San Francisco. Su segunda mujer expandió el rumor de que en su infancia, Anton tenía una vértebra de más, a modo de cola, que fue reabsorvida en su adolescencia. Pero este dato se expandió en un tiempo en que los LaVey basaban su publicidad en la naturaleza de Anton como "diablo reencarnado".
El mismo confiesa que en esa época gustaba vestirse de mujer. En 1945, al estallar la paz en Europa, es enviado a Alemania y allí desarrolla su pasión por el cine fantástico y el expresionismo alemán de terror. Hace suya la estética del "Gabinete del Doctor Caligari" y de "Metrópolis", la subyuga el "Doctor Mabusse", pero al regresar a EE.UU. debe ganarse la vida en los espectáculos de strip-tease y en el mundo del circo. Tanto las biografías oficiales como los críticos, le reconocen una habilidad especial para amansar a las fieras salvajes y como músico.
Afirma que en 1948 conoció en el nigh-club "Mayan" a una joven bailarina de strip-tease que luego se haría famosa con el nombre de "Marilyn Monroe". La historia carece de rasgos de verosimilitud pero el énfasis puesto por LaVey demuestra que en aquellos años estuvo obsesionado por Marilyn. LaVey, siempre confesó que era un gran fetichista; es indudable que, en aquella época, la que luego sería famosa actriz, era su fetiche. No dudará en enseñar el famoso calendario en el que Marilyn se muestra desnuda, con una dedicatoria personal: "!Cuántas veces me has visto así! Marilyn". En 1973, cuando ya ha fundado la "Iglesia de Satán", organizará una ceremonia de evocación de la actriz en el 11º aniversario de su suicidio. Pero por esa época ya han ocurrido muchas cosas...
KENETH ANGER, EL AMIGO INTIMO
LaVey en sus años de juventud conoció ampliamente el mundo del espectáculo que tanto le serviría para promocionar luego su "Iglesia de Satán". Pero ni sus relaciones en el mundo del circo, ni su conocimiento del submundo de los nigth-clubs le hubieran llevado muy lejos. Kenneth Anger, niño prodigio de Hollywood en aquellas fechas y hombre muy introducido en la magia, se constituirá en su padrino en el ambiente del cine y en mentor espiritual en el mundo de la magia y el satanismo en el que LaVey era casi un profano..
En efecto, en 1951 LaVey mantenía relaciones con Jack Parsons, el principal discípulo americano del mago y satanista inglés, Aleister Crowley. Parsons había estructurado en Berkeley la logia "Agape", que agrupaba a los fieles crowleyanos de California. Parsons alquiló un edificio para instalar su logia y abrió una librería ocultista ante el campus de Berkeley que frecuentaron muchos de los dirigentes de la contracultura radical de los años sesenta.
LaVey fue uno de sus asiduos clientes y la biografía de Crowley le fascinó. Supo que "de mayor" quería ser como el mago inglés: descarado, promiscuo, provocador, venerado, altivo, desmesurado y rodeado de discípulos. En aquellos tiempos, destacaba en los círculos crowleyanos californianos, el cineasta Kenneth Anger. LaVey lo conoció apenas cumplidos los 30 años.
En 1954 Anger había empezado a rodar filmes inspirados en Crowley.
En 1959 publicó en París "Hollywood-Babilonia" libro sobre las costumbres perversas de la meca del cine.
En 1966 inicia la filmación de un film sobre el diablo, pero el principal actor, Boby Beausoleil -luego implicado en la banda de Charles Manson, asesino de la actriz Sharon Tate- huye con los rollos.
En 1970 terminará de rodar "Invocation of my Demon Brother", con música de Mick Jagger y LaVey en el papel estelar de diablo. Un año después el film "Lucifer Rising" tendrá una banda sonora compuesta con el discípulo de Crowley, Jimmy Page líder del grupo "Led Zeppelin".
Desde 1961 Anger y el matrimonio LaVey colaboran estrechamente. Aquel puso a disposición de la pareja su extraordinaria librería ocultista y también sus contactos en Hollywood. Anger dió forma a las inquietudes crowleyanas de LaVey y le invitó a las presentaciones de sus filmes. Allí el matrimonio aparecerá revestido de "hábitos satánicos", leotardos rojos, capucha con cuernos y capa negra. De ahí a la fama no hay más que un paso.
MAMÁ ESCARLATA: DIANA LAVEY
Cuando Anton LaVey contrajo matrimonio con Carol Lansing en 1950, buscaba, no solamente una compañía sentimental, sino una cómplice. LaVey se sintió, desde muy joven, atraido, más que por el satanismo y el ocultismo, por el fetichismo que entendía era una forma depurada de erotismo. Carol Lansing no estaba dispuesta a seguirle en estas perversiones y terminó divorciándose de él, tras diez años de tumultuoso matrimonio y el nacimiento de una niña, Karla.
A lo largo de esos diez años las aficiones de LaVey habían ido cambiando; poco a poco se fue interesando por el ocultismo y, en especial, por Aleister Crowley.
Fue entonces, en 1960, cuando conoció a Diane Hagerty, una rubia explosiva de 17 años con la que conviviría durante casi un cuarto de siglo. Diane será, siguiendo la calificación que Aleister Crowley daba a sus esposas y amantes, la "mujer escarlata", es decir, la mujer junto a la cual, el "mago", encontrará la compañera perfecta para sus trabajos. LaVey es en esa época un hombre con una psicología muy particular. El domicilio familiar está repleto de instrumentos de tortura, literatura de terror gótico y filmes de vampirismo, satanismo y sadismo. A ambos les encantan las figuras de los más famosos criminales, cuyas biografías coleccionan. La casa que han alquilado en el 6114 de California Street en San Francisco, respira un cargado ambiente sado-masoquista con ribetes mágicos y satánicos cada vez más acusados. Diane no dudará en estar junto a su marido los viernes por la tarde en las conferencias sobre canibalismo, tortura, satanismo, brujería y magia, que empezará a dar regularmente entre 1960 y 1965.
Diane empieza a compartir la leyenda que LaVey empieza a tejer sobre sí mismo. No duda en expandir la noticia de que en el curso de una de estas conferencias Diane preparó un guiso a base de carne de una anciana de 82 años muerta en el hospital, adobado con coñac, zumo de frutas y bananas flambeadas, según una antigua receta caníbal de las Islas Fidji. No es raro que la casa de Anton y Diane se vea cada vez más frecuentada por amantes de lo "extraño". De repente Anton concibe la idea de pintar la casa de negro y cobrar por los cursos y conferencias. Ha comprendido que las excentricidades pueden llegar a ser un medio de vida y devenir, hasta que no se presente algo mejor, el principal ingreso de la familia. El grupo de asistentes a las conferencias se coagulará primero en el "Círculo Mágico" y luego en la "Iglesia de Satán", un negocio familiar.
LAS HIJAS SATANICAS: ZEENA Y KARLA LA VEY
Zeena Galatea LaVey y su hermana mayor Karla aparecen como dos hijas que siguen fielmente los pasos de sus progenitores, hasta el punto de que reflejan en sí mismas las contradicciones de la propia organización.
Zeena saltó a la fama en 1988. Eran los peores momentos de la campaña anti- satánica desencadenada por organizaciones religiosas fundamentalistas y psiquiatras postfreudianos. En el famoso talk-show televisivo presentado por Geraldo Ribera, una de las emisiones con más audiencia en la época, Zeena apareció por primera vez ante las cámaras. Su imagen era muy diferente a lo que se esperaba de una satanista. Ni tenía la mirada enigmática, inquietante y desafiante de su padre, ni los modales bruscos y el rubio teñido de su madre, sino que era una chica joven, fotogénica, atractiva y culta, cuyo discurso podía ser seguido -sino compartido- por la mayoría del público americano; Zeena propuso considerar el satanismo como una religión entre otras muchas que debía gozar de los mismos derechos y obligaciones mientras fuera respetuosa con la ley. Su intervención vino en el momento de mayor histeria antisatánica. No le costó mucho a la primogénita de los LaVey denunciar la credulidad, mala fe e incultura de los satanistas, sus creencias supersticiosas y su actividad entendida como atentado a la libertad de culto, extremadamente arraigada en los EE.UU.
Zeena triunfó ante las cámaras, pero en la intimidad no se trataba de una moderada, sino más bien de una fundamentalista radical. Lo que para su padre era un mero ejercicio estético, una provocación o una pose filosófica, para Zeena era mucho más: la posibilidad real de entrar en contacto con las fuerzas del mal.
Durante casi 10 años, Zeena ocupó el cargo de "portavoz de la Iglesia de Satán". Al poco de unirse a Nikolas Chreck, otro satanista, rompió con la organización y fue sustituida por su hermana Karla. Karla sigue más fielmente las teorías de su padre. Mucho más moderada que su hermana mayor, convencida de que lo que está gestionando es un negocio familiar y alejada de toda fundamentalismo, Karla, junto a su madrastra actual, ha logrado dar un nuevo impulso a la "Iglesia de Satán", ayudando a su padre a reformar las estructuras organizativas y corregir errores del pasado que pudieran provocar nuevas escisiones. Y en eso están...
UN HOMBRE-LOBO EN LA FAMILIA
La relación entre Zeena LaVey y Nikolas Schreck fue como el título de la película, un "amor al primer mordisco". Ambos compartieron los mejores años de sus vidas en el seno de la "Iglesia de Satán" y el matrimonio LaVey se sintió orgulloso, no solo de que su hija siguiera las mismas aficiones de la familia, sino que su esposo fuera un destacado miembro de su comunidad religiosa.
Sin embargo, Schreck tenía ideas propias que no tardó en compartir con su esposa.
Schreck no compartía las tendencias ultra-liberales de LaVey, sino tan solo su afición por la filosofía de Nietzsche. Era descaradamente neo-nazi y tendría tiempo de demostrarlo jaleada por Zeena.
En 1987, coincidiendo con el período en que la "Iglesia de Satán" intentaba salir de la crisis, Schreck, atraído por la licantropía lanzó una nueva organización, "La Orden del Hombre Lobo", o en alemán "Werewolf Order". La nueva formación no era sino una prolongación del grupo musical al que pertenecía Schreck, "Radio Werewolf".
En 1945 algunos SS seguían combatiendo en Alemania, albergando la esperanza de constituir una resistencia clandestina en las zonas ocupadas por los alidos. Los fusilamientos de rehenes y el desplome final e irreversible del nazismo les hizo deponer su actitudes, pero durante ese tiempo actuaron con el nombre de "Werewolf" y su emisora de radio clandestina tenía precisamente el nombre del grupo musical formado por Schrech. Por lo demás, cuando tenía oportunidad, el yerno de los LaVey no ahorraba invectivas que demostraban el radicalismo de sus convicciones políticas: "En tanto que satanistas, nos gustaría que la mayoría de la raza humana fuera asesinada.
No merecen vivir" y en otra ocasión "Un baño de sangre supondría la purifación ritual del planeta". Charles Manson, el asesino de Sharon Tate, es su ídolo. A él le ha dedicado una antología de textos y anualmente suele organizar mítines, actos y conciertos de rock en su honor. Frecuentemente él y sus secuaces aparecen con uniformes en los que los símbolos nazis se entremezclan con diseños de lobos antropomorfos y signos satánicos. Zeena abandonó definitivamente la "Iglesia de Satán" en 1992. "No puedo defender por más tiempo a un individuo ingrato e indigno como el que se hace llamar el Papa Negro"... es decir, con su padre.
LA SEGUNDA ESPOSA: BLANCHE BARTON
El "año Orwell" fue importante para la familia LaVey. El matrimonio satánico, tras veinticinco años de tumultuosa relación, terminó divorciándose. La ruptura vino en un momento difícil para el satanismo norteamericano. Por todas partes psiquiatras heterodoxos afirmaban estar tratando a pacientes que decían haber sido víctimas en su infancia de violaciones y malos tratos en el curso de ritos satánicos. Algunos incluso afirmaban haber sido obligados a copular con el diablo y entregar el fruto de la unión a los círculos satánicos. Eran llamados "survivors" dado que habían "sobrevivido" a las ceremonías sacrílegas. Durante unos años la policía norteamericana permaneció desorientada, pero todas las investigaciones emprendidas en los grupos satánicos -infiltrados, por lo demás, desde su nacimiento por la CIA, el FBI, el Pentágono e, incluso, por funcionarios de Hacienda- no dieron frutos. Otros psiquiatras más ortodoxos, no tardaron en demostrar que los relatos eran falsos y pertenecían al mismo género que la mayoría de descripciones de abducciones. Llamaron a este proceso psíquico el "síndrome del falso recuerdo", pero la Iglesia de Satán experimentó una merma de efectivos y no pudo evitar el daño y el desprestigio provocado por la propaganda de los "survivors".
Entre esto y la defección de Diana LaVey, a mediados de los años 80 muy pocos confiaban en que la "Iglesia de Satán" lograra salir de esta crisis. Y sin embargo, cinco años después, la organización se rehace de sus cenizas y experimenta un inesperado revival. La artífice de todo esto fue Blanche Barton, segunda esposa de LaVey. Buena organizadora, como Diana, tiene además una singular capacidad intelectual que le ha permitido relanzar las publicaciones de la "Iglesia de Satán", es especial "The Black Flame", que ha reemplazado a "Cloven Hoof", adquiriendo un carácter internacional. En el momento actual ha asumido prácticamente todas las tareas de publicidad y propaganda de la organización ayudada por Peter H. Gilmore, permanentemente vestido con "clergyman" y que gusta presentarse como sacerdote cristiano pasado al satanismo. Entre ambos han logrado atraer a una corte de músicos de rock de nueva generación como King Diamont y varios conjuntos "acid" y "heavy".
UN VAMPIRO EN CASA: LUCAS MARTEL
Desde que Sandor LaVey organizó el "Círculo Mágico", sus inquietudes e intereses no se centraron solo en el culto al diablo sino en todo aquello que pudiera considerarse anormal, herético, morboso o sorprendente. Pronto, al constituirse la "Iglesia de Satán" se formaron "grupos de afinidad" entre su miembros. A partir del estreno de la película "Drácula" de Ford Coppola, el vampirismo experimentó un inesperado revival que se tradujo en la constitución de una corriente interior en el seno de la comunidad satánica. Pronto surgieron las discusiones "doctrinales" entre quienes afirmaban que el vampirismo era un símbolo de aquellos hombres y mujeres que decidían vivir sin trabas y sin inhibiciones y aquellos otros que lo consideraban una realidad histórica y objetiva. El escepticismo materialista de LaVey se decantaba, naturalmente, por la primera posición. La polémica causó una nueva escisión en el seno de la Iglesia de Satán y, una vez mas, quien se fue había sido hasta ese momento un hombre de confianza de LaVey y de su extraña familia, Lucas Martel.
Martel y el sector mas joven de la Iglesia de Satán sostuvieron que el vampirismo es una religión de dominadores. Sorprendentemente, afirma que los grandes fundadores de religiones fueron vampiros. Ve tras el cristianismo, el islam, el budismo y el hinduismo, la acción de bebedores de sangre y afirma que fue en Summer donde el vampirismo se reveló como una portentosa fuerza creadora y generadora de nuevos movimientos místicos. Tras esta teoría se perciben claramente los mismos argumentos de carácter nietzscheano que utilizó LaVey desde los años 60: el derecho de los fuertes sobre los débiles y del "hombre superior" sobre el hombre-masa. El inferior no tiene otro destino más que el servir para alimentar al hombre superior. En ocasiones este dominio se manifiesta mediante el "vampirismo psíquico", lo que el superior absorve es "fuerza mental", energía psíquica; en otras ocasiones es energía vital vehiculizada en la sangre.
Martel, antiguo miembro de la "gruta" satánica de Washington se escindió de la organización matriz para fundar "El Templo del Vampiro" en 1989.
El lema de la nueva organización es "Soy un Vampiro, adoro mi Ego y mi vida, mis únicos dones y honro mis instintos animales". La organización nació en un momento en el que aparecieron círculos "inmortalistas" por todos los Estados Unidos. La práctica del vampirismo -tanto psíquico como material- debía de conducir a una prolongación de la vida y al logro final de la inmortalidad física. Lucas Martel, a pesar de escindirse de la Iglesia de Satán, jamás planteó una disputa áspera y violenta con la organización matriz. Antes bien, aun hoy prosigue la colaboración entre ambos grupos. "El Templo del Vampiro" publica regularmente anuncios en la revista de la "Iglesia de Satán", "The Black Flame". Martel también cuenta con varias páginas en Internet y un foro de discusión.
De hecho quien desee estar al corriente de las últimas novedades en el ambiente satánico no tiene más que acudir a "Internet". Por primera vez, los satanistas de todos los países, desde la más extendida "Iglesia de Satán" a los conventículos más minoritarios pueden llegar a todos los rincones del planeta. La extraña familia LaVey y sus increibles hijas han tenido abundante descendencia.
LA IGLESIA DE SATAN. CRONOLOGIA
30 de abril de 1966.- se funda la "Iglesia de Satán" en la noche de Walpurgis. En su primera etapa pertenecieron a la organización destacadas figuras de Hollywood como Jane Mansfield y Sammy Davis, introducidos por el satanista discípulo de Aleister Crowley, Kenneth Anger.
1967.- empieza a aparecer regularmente en los periódicos. Famosos de distintos campos se hacen casar según el rito Satánico en la "Misión Negra" del 6114 de California Street.
19 de mayo de 1968.- Se estrena el filme "El Bebé de Rosmery" que supone un impulso decisivo para la organización. LaVey ha participado como "asesor técnico" de su director Roman Polanski.
1969.- El asesinato de Sharon Tate, esposa de Polanski, por Charles Manson, supone un desprestigio para la "Iglesia de Satán" y una traba a la extensión de sus actividades".
1970.- Se establecen los rituales de la "Iglesia de Satán" editándose para su uso interno. LaVey publica "La Biblia Satánica". La "Iglesia Satánica" se organiza en "Grutas" (logias).
1971.- La organización de Dayton, la "Gruta Estigia", sufre varias detenciones por posesión de drogas prohibidas.
1972.- Se publican los rituales de la "Iglesia de Satán" en versión depurada y adaptada para un amplio espectro de público.
1973.- Distintas escisiones de la "Iglesia de Satán" dan lugar a nuevos y mas radicales gropúsculos: "Iglesia de al Fraternidad Satánica", "Ordo Templi Satanics" y "Orden del Cabrón Negro".
1974.- Se disuelven las "grutas" y son sustituidas por un vínculo personal y directo de cada afiliado con la central satánica.
1975.- Michel Aquino, brazo derecho de LaVey se escinde y funda "El Templo de Set", la principal organización satanista rival de la "Iglesia de Satán".
1975/85.- Década de declive de la organización, muy debilitada por la adhesión de sus mejores elementos al "Templo de Set" y por la separación del matrimonio LaVey. Campaña anti-satánica. 1988.- Momento álgido de la campaña antisatanista. Zeena LaVey aparece en TV en el "Geraldo Show". Relanzamiento de la "Iglesia Satánica".
1989.- Se inicia la publicación de "The Black Flamme".
1992.- Zeena LaVey abandona la organización.
1994.- Aparecen las primeras páginas satánicas en Internet. Hoy son varios miles de páginas electrónicas de todas las iglesias, círculos, grupos y grupúsculos satánicos.
1997.- Muere Anton Sandor LaVey.
Cifras.-
La "Iglesia de Satán" nunca ha dado cifras de sus efectivos. Jamás han sido muy altos. Mientras se mantuvo el sistema de "Grutas" no existieron jamás más de 200 afiliados activos, pero si una cifra sensiblemente mayor de afiliados aislados que mantenían vínculos por correo con la central.
En 1993, fuentes oficiales de la "Iglesia de Satán" admitieron disponer de "varios miles" de afiliados. Las fuentes más fiables indican que en la actualidad existen en los EEUU 5000 satanistas y otras 10000 en todo el mundo. La "Iglesia de Satán" es mayoritaria en los países anglosajones, mientras que el "Templo de Set" y la "Iglesia Mundial de la Liberación Satánica", lo es en los países europeos no anglosajones. Dista mucho de tratarse de un movimiento de masas y en estos momentos debe afrontar al concurrencia de las religiones afro-amerindias que disputan el mismo espacio religioso.
LAS FUENTES DEL SATANISMO MODERNO
Decir LaVey es decir la fuente de la que han bebido todos los satanistas contemporáneos. Sus fuentes son cuatro:
1) las doctrinas más mágicas que satánicas de Aleister Crowley,
2) Federico Nietzsche,
3) Alice Rosembaum y
4) la tradición satanista occidental.
De Crowley, LaVey adoptó el atractivo de los rituales, descripciones de misas negras y de magia sexual. De Nietzsche las referencias al superhombre y a la doctrina sobre la muerte de Dios. La tradición satánica le aportó perspectiva histórica y, sobre todo, la morbosidad de las descripciones inquisitoriales de torturas e interrogatorios.
La influencia más desconocida, pero no por ello menos importante, es la de Alice Rosembaum (a) "Ayn Rand".
Ayn Rand, nació en Rusia en 1924 y fundó la filosofía "objetivista". Sus discípulos forman hoy un pequeño grupo de presión excepcionalmente bien situado en las esferas de poder y de dcisión norteamericanas. Sus propuestas llevan a un individualismo radical traducido en términos políticos en un liberalismo ultrancista y nietzscheano que se traduce en una apología del capitalismo como la forma más adecuada para que los "fuertes" y "egoistas" manifiesten su poder sobre los "débiles". Cualquier estructura de poder (Estado, Moral, Religión) constituye trabas para la voluntad individual; el libre curso de las energías individuales debe facilitar la marcha hacia una sociedad mejor.
Solo el egoismo puede salvar al mundo, mientras que la ideología humanitaria, el paternalismo y la moral, ablandan y debilitan las sociedades.
Es preocupante comprobar que, precisamente, la ideología ultraliberal que inspira el satanismo contemporáneo es la misma que comparten los líderes de la alta finanza y del capitalismo multinacional...
domingo, 20 de abril de 2008
SKIN HEADS: RITOS INICIATICOS DE UNA TRIBU URBANA
A mediados de los años 80 una nueva tribu urbana irrumpía en nuestro país; diez años después, los skin-heads, siguen dando que hablar. Durante este tiempo han protagonizado múltiples episodios de violencia, agresiones, e incluso, asesinatos. De ellos se conoce su aspecto externo y su estética, pero no sus motivaciones profundas, ni las causas que los han generado.
Hoy, más que nunca, vale la pena realizar un viaje al universo skin; ellos también forman parte del paisage urbano.
EL LATIGO DEL ROCK
En la primavera de 1954 apareció el disco de Bill Haley titulado "Rock around the clok" que históricamente abre la "era del rock". Pero no sería sino unos pocos años más tarde cuando el disc-jockey Alan Freed bautizaría a esta corriente musical con el nombre que lo conocemos hoy: rock and roll.
Ritmo trepidante, sincopado, extático, agresivo, siempre se ha atribuido al rock un gran poder destructivo. Y todo induce a pensar que ciertamente es así. Ningún otro movimiento musical ha pagado tan cara su dinámica interior como el rock. Víctimas de la droga, el alcohol, los accidentes y la violencia, tres generaciones de rockeros han visto como sus más conocidos líderes morían unos tras otros, presas de "la maldición del rock".
Alan Fredd, la personalidad más influyente en la música americana de finales de los años 50, sería el primero en inaugurar la lista de víctimas del rock. Luego le seguirían docenas de líderes rockeros: Budy Holly, Janis Joplin, Jimmy Hendrix, Brian Jones, Jhon Lenon, Sid Vicious, entre los más conocidos; pero hay docenas de víctimas entre los segundones...
Grupos como "Janus" en Italia, "Legión 88" en Francia, "Slayers" y "New Order" en EE.UU., "Ragnarök" en Alemania, veinte años después de que sonaran los primeros compases precursores, no habían hecho sino llegar a las últimas consecuencias lógicas del rock originario. Definían el "skin-rock". No hay nada en el skin-rock actual que no estuviera potencialmente contenido en las primeras canciones de Buddy Holly o Bill Haley.
"NO HAY FUTURO"
Al compás de la música rock y paralelamente a ella, fueron apareciendo tribus urbanas cada vez más agresivas. En un principio se preocuparon por establecer una "filosofía de la vida" y justificar sus comportamientos en novelas y relatos autobiográficos. Con el rock nació la "beat generation". Gracias a estos escritores vieron la luz las mejores páginas de la literatura americana de este siglo: Kerouac, Ginsberg, Ferlinghetti, Borroughs... Cuando se perdió el impulso intelectual de los "beatniks", la agresividad el comportamiento violento y desesperado pasó a ser una actitud vital, no un razonamiento ideológico.
Así se llegó a los "teddy boys" norteamericanos, los "halbstarken" alemanes, los "holigans", que convirtieron alcohol, rock y violencia, en su nueva trinidad. Lo que había tras esta actitud no era sino un intento desesperado de cubrir el nihilismo mediante un "furor de vivir" y una actividad situada siempre en espacios límite. Con el cerebro oscurecido por el alcohol y después de horas de escuchar música sincopada, la agresividad contra el "enemigo tribal" (otros grupos de jóvenes, la familia, las instituciones, contra sí mismos) les ayudaba a olvidar lo vacío de sus vidas y lo desesperado de su situación ante una sociedad en la que no encontraban lugar. Se revelaban contra el Todo por que no tenían cabida en ese Todo.
El gran logro del movimiento skin -acaso su único valor- radica en que han sabido sintetizar en su lema "No hay futuro", un estado de ánimo hasta ellos impreciso.
Los skins son los hijos de la desesperanza, el producto de una frustración: la opción de quienes no se sienten "competitivos" ante las actuales exigencias de la sociedad y subliman su frustración en violencia. No son los únicos; frecuentemente, las otras tribus urbanas que tienen ante sí y con las que se miden a estacazos, otros tantos reflejos de la misma sensación de impotencia de una parte importante de la juventud.
SKINS: CONTRAIMAGEN DEL HIPPISMO
Los orígenes remotos del movimiento skin se sitúan en un momento impreciso entre 1969 y 70 en el universo anglosajón cuando aparecen conjuntos de música rock que intentan recuperar la dureza originaria de este estilo. Pero su reacción va más allá de la música. Nacen como respuesta al movimiento hippie que ya por entonces había iniciado su rápida decadencia. Los primeros skins eran "puros y duros", rechazaban el consumo de drogas psicodélicas que había caracterizado al hippismo; el pacifismo fue sustituido por una beligerancia que frecuentemente les llevaba al uso de la violencia. Las sandalias se cambiaron en botas militares; las túnicas y las flores reemplazadas por jeans ajustados y uniformización. La svástica ocupó el lugar del signo pacifista. Y finalmente, como muestra de la antítesis deliberada con el hippismo, las largas melenas dejaron paso a un corte de pelo al cero.
El hippismo suponía un peldaño inferior el relación a la oleada anterior: el movimiento beatnik, la "beat generation". Si ésta mantenía aún un espíritu de revuelta y una beligerancia contra la sociedad (expresada en poemas electrizantes como el "Aullido" de Allen Ginsberg), el hippismo se refugiaba en sí mismo; en la práctica, rechazaba cualquier intento de cambiar la sociedad; más bien se aislaban de ella intentando crear comunas autosuficientes.
Con el movimiento skin volvió a renacer un espíritu de beligerancia y agresividad contra la sociedad, pero reducido a pura visceralidad: inútil buscar ideologías entre los skins, no existen planteamientos ideológicos profundos, ni siquiera textos que puedan considerarse indiscutibles o significativos; la estética nazi se queda en mera estética, pero los skin ignoran lo esencial de lo que fue el nazismo y son incapaces de resumir sus planteamientos más allá del racismo.
Por lo demás el hippismo tenía un proyecto alternativo -las comunas, la contracultura-, el movimiento skin, carece de cualquier propuesta positiva: es un nihilismo apenas disimulado tras la litrona y el ruido ensordecedor de un rock áspero y durísimo.
Hoy, cuando la "pureza de los orígenes" se ha perdido, el movimiento skin ha demostrado su permeabilidad a todo tipo de toxicomanías: la cerveza unido a ciertas drogas -speed, cocaina, drogas de diseño- se ha convertido en el principal motor de su violencia. Los viejos "apóstoles" del movimiento skin se han dejado crecer el pelo e integrado en una vida más o menos convencional, o bien han terminado cayendo en el ámbito de la delincuencia.
Y esto llama la atención ¿por qué la militancia en el movimiento skin es tan impermanente? ¿por qué sus miembros apenas duran unos meses en la tribu? Para entenderlo deberemos hacer un viaje al mundo primitivo.
LOS RITOS DE TRANSITO
Las sociedades tradicionales establecieron siempre lo que se ha llamado "ritos de tránsito" para marcar el paso de la pubertad a la madurez.
Hoy, muchos de estos ritos siguen en vigor en las sociedades primitivas; hasta no hace mucho quedaban residuos en la Europa industrial. Se sabe, por ejemplo, que los estudiantes alemanes, hasta la llegada del nazismo, conservaban la costumbre de desafiarse en duelo a espada y para ellos representaba un orgullo mostrar en su rostro a lo largo de toda su vida las cicatrices derivadas de estas luchas. Gracias a estos duelos podían entrar en las corporaciones estudiantiles, máximo orgullo de un joven alemán.
Básicamente lo que se pretendía era que, a través de una prueba de referencia, el adolescente y la sociedad, fueran capaces de establecer un "antes" y un "después": antes de la prueba el sujeto era un niño; superada con éxito, se convertía en un hombre. Cada situación implicaba unos derechos y obligaciones diferentes y establecía el rango social. La antropología moderna ha rescatado y estudiado centenares de estos ritos de tránsito: los Gisu de Uganda, por ejemplo, deben pasar por una ceremonia, el "bunyali", en donde se trata de afirmar su carácter y personalidad; esto implica que deben superar ciertos obstáculos; si un joven fracasa, el oprobio le persigue durante años.
Los jóvenes de la isla de Wogeo añaden una particularidad: su iniciación se realiza en fases sucesivas, perfectamente jerarquizadas, que implicaban acumulación de experiencias sucesivas y un nivel creciente de conocimientos.
Podríamos multiplicar los ejemplos. Es, en cualquier caso evidente, que estas ceremonias han ido desapareciendo en el Occidente civilizado: ya no se sabe exactamente en qué momento se abandona la infancia y empieza la madurez. Los problemas derivados de todo esto resultan evidentes: jóvenes que no toman conciencia de su edad y se niegan a asumir responsabilidades, padres que tratarán siempre a sus hijos como adolescentes, aunque vayan camino de los 30 años, confusión sobre cuales son los deberes y derechos de cada etapa de la vida, etc.
Esta falta de puntos de referencia es sustituida en ocasiones mediante sucedáneos que reconstruyen esa necesidad genética que tiene la naturaleza humana para conocer exactamente en qué punto de su evolución se encuentra el sujeto.
Y esto enlaza perfectamente con la temática skin.
MUTILACIONES RITALES Y AVENTURA INICIATICA
Los ritos de paso culminan con dos episodios clave: la mutilación ritual y la aventura iniciática. Los Gisu circuncidan al sujeto, el cual debe mostrar valor y aplomo durante la operación realizada en vivo y con un instrumental primitivo. Otro tanto ocurre entre los Masai y los Samburu.
En otros casos, la mutilación ritual consiste en practicar incisiones sobre la piel. Se impide la cicatrización normal de la herida mediante la aplicación de ungüentos y aceites; una vez sanada, la cicatriz resalta formando dibujos geométricos. Los tatuajes de los maoríes entran dentro del mismo contexto y son realizados en el curso de idénticos rituales de tránsito.
Otras tribus, en el curso de estos ritos de paso se realizan incisiones en la nariz, insertando huesos o dientes de animales, queriendo asumir sus cualidades y potencialidades totémicas. A esta ceremonia sigue la aventura iniciática. En ocasiones es la cacería de un animal salvaje, en otras el robar algún objeto perteneciente a otra tribu, o quizás participar en algún combate singular; también la aventura puede tener lugar en grupo: los jóvenes que aspiran a ser admitidos como hombres en la tribu realizan la aventura de forma comunitaria; se les enseña así que forman parte de un grupo; frecuentemente están ligados por juramentos fraternos.
Siempre, tras la aventura coronada con éxito, se desborda la alegría y termina la ceremonia con un ágape ritual. Muy a menudo -caso de los Mau- mau, de triste memoria durante la descolonización de Kenia- se recurre en alguna fase del ritual a la utilización de drogas o bebidas enervantes. La agresividad en estos jóvenes se considera necesaria y su ardoroso furor imprescindible, solo se enfatiza la necesidad de dominarse para el futuro; de esta irascibilidad extraerán fuerzas para coronar con éxito la aventura iniciática.
LA INICIACION RITUAL SKIN-HEAD
Todo esto recuerda extraordinariamente los ritos practicados por los skin-heads. Cámbiese la mutilación ritual por el corte de pelo al cero, las incisiones en la piel por los tatuajes; la aventura iniciática se ha transformado en pelea con otras tribus urbanas y en furor demostrado en los estadios por los hinchas de futbol organizado en alguna "hermandad iniciática" (Boixos Nois, Ultra-Sur, Brigadas Blanquiazules,Frente Atlético, que cuentan con una notable presencia skin).
El ágape es sustituido por la litrona y las drogas extraidas de los habitats naturales, por las sustancias estimulantes obtenidas de los traficantes urbanos. Los tambores y ritmos sincopados que acompañan siempre a estas ceremonias, se ven reemplazados por el ruido ensordecedor de las discotecas.
Los jóvenes africanos y siguen estos ritos, suelen utilizar signos externos que identifican su rango y situación: determinadas pinturas, prendas, armas, distintivos; otro tanto ocurre con nuestras tribus urbanas: las botas "Doctor Martens", el signo de los "afrikaaners", la svástica, los jeans adecuados, el cinturón apropiado, la camisa negra, la "chupa" militar, todo ello define a un joven skin con la misma precisión con la que un baktaman guineano, pinta sobre su piel distintos signos geométricos o adorna su carcaj con llamativas plumas de ave. Los Gisu, por su parte, reciben en esta ceremonia un arma para que prueben su valor: si logran mostrar su aplomo tendrán el derecho de portar armas. Probablemente lucirán su arma con el mismo orgullo que un skin muestra su puño metálico o luce un bate de beisbol.
Todo esto explica también por que la permanencia de un joven en el movimiento skin tiene poca duración y porqué todos estos grupos tienen gran movilidad entre sus miembros: realizada la aventura iniciática, consumado el rito del corte de pelo, experimentada una sensación diferente a la adolescencia, cofirmada su spiración de sentirse y saberse hombres, la ceremonia termina y comienza otra etapa en la vida...
CONCLUSION:
El movimiento skin es un movimiento maldito. Ellos mismos gustan hacer un culto de la fealdad y la violencia, presentarse como arquetipos de la brutalidad e incluso de la maldad. Si algunos de ellos tienden a identificarse con el nazismo es por que perciben en él algo tan maldito como ellos: el grado máximo de lo aborrecible.
Su opción política -si es que así puede llamarse- no tiene nada de profundo, ni meditado: es pura visceralidad, ausencia de ideología, pose, actitud vital; hoy quieren entroncar con el nazismo, mañana probablemente se identifiquen con los "chetcniks" servios de Milosevic, o con las "milicias" patrióticas norteamericanas responsables del atentado de Oklahoma; ya hoy en los países del Este glorifican a Stalin: y no vale decir que "todo es lo mismo", hay entre cada una de estas opciones políticas suficientes matices diferenciales como para saber que estamos hablando de cosas muy diversas, su único común denominador es el miedo que provocan en las buenas gentes, el rechazo de los que tienen un lugar en la sociedad y no en sus márgenes.
Los skins son un producto del tiempo nuevo; encarnan, más que cualquier otra tribu rival, la confusión y el caos socio-cultural, la desintegración y la crisis de nuestro momento histórico. Los skins responden a la necesidad colectiva de encontrar referentes comunes y reconocerse en ellas, establecer ceremonias y ritos que afirmen la propia identidad y establezcan nítidamente quienes son los "amigos", los "propios", los miembros del clan, en contraposición a "los otros".
En los usos y costumbres skins, existe un transfondo que recuerda los ritos primitivos; pero junto a esto queda implícito el "poder destructor del rock", la marginalidad y la ausencia de una verdadera "sabiduría" que en los ritos antiguos deriva de "los ancianos de la tribu".
La velocidad con que discurre la vida en el Occidente moderno ha roto la continuidad generacional; la transmisión de conocimientos de una a otra generación se ha interrumpido: el mundo de hoy es tan diferente del de hace solo 10 años, que resulta imposible seguir el paso de los cambios. El joven skin -como cualquier otra tribu urbana- está pues aislado, solo se tiene a sí mismo y a su tribu.
Los ancianos kikuyus de Kenia llevaban a los labios del joven iniciado una copa y le decían "...haz de ella una copa de amor y bébela toda". A partir de entonces saben que deben dominar su furor: son hombres. Ojalá Occidente pueda hacer algún día otro tanto con sus jóvenes más agresivos.
Hoy, más que nunca, vale la pena realizar un viaje al universo skin; ellos también forman parte del paisage urbano.
EL LATIGO DEL ROCK
En la primavera de 1954 apareció el disco de Bill Haley titulado "Rock around the clok" que históricamente abre la "era del rock". Pero no sería sino unos pocos años más tarde cuando el disc-jockey Alan Freed bautizaría a esta corriente musical con el nombre que lo conocemos hoy: rock and roll.
Ritmo trepidante, sincopado, extático, agresivo, siempre se ha atribuido al rock un gran poder destructivo. Y todo induce a pensar que ciertamente es así. Ningún otro movimiento musical ha pagado tan cara su dinámica interior como el rock. Víctimas de la droga, el alcohol, los accidentes y la violencia, tres generaciones de rockeros han visto como sus más conocidos líderes morían unos tras otros, presas de "la maldición del rock".
Alan Fredd, la personalidad más influyente en la música americana de finales de los años 50, sería el primero en inaugurar la lista de víctimas del rock. Luego le seguirían docenas de líderes rockeros: Budy Holly, Janis Joplin, Jimmy Hendrix, Brian Jones, Jhon Lenon, Sid Vicious, entre los más conocidos; pero hay docenas de víctimas entre los segundones...
Grupos como "Janus" en Italia, "Legión 88" en Francia, "Slayers" y "New Order" en EE.UU., "Ragnarök" en Alemania, veinte años después de que sonaran los primeros compases precursores, no habían hecho sino llegar a las últimas consecuencias lógicas del rock originario. Definían el "skin-rock". No hay nada en el skin-rock actual que no estuviera potencialmente contenido en las primeras canciones de Buddy Holly o Bill Haley.
"NO HAY FUTURO"
Al compás de la música rock y paralelamente a ella, fueron apareciendo tribus urbanas cada vez más agresivas. En un principio se preocuparon por establecer una "filosofía de la vida" y justificar sus comportamientos en novelas y relatos autobiográficos. Con el rock nació la "beat generation". Gracias a estos escritores vieron la luz las mejores páginas de la literatura americana de este siglo: Kerouac, Ginsberg, Ferlinghetti, Borroughs... Cuando se perdió el impulso intelectual de los "beatniks", la agresividad el comportamiento violento y desesperado pasó a ser una actitud vital, no un razonamiento ideológico.
Así se llegó a los "teddy boys" norteamericanos, los "halbstarken" alemanes, los "holigans", que convirtieron alcohol, rock y violencia, en su nueva trinidad. Lo que había tras esta actitud no era sino un intento desesperado de cubrir el nihilismo mediante un "furor de vivir" y una actividad situada siempre en espacios límite. Con el cerebro oscurecido por el alcohol y después de horas de escuchar música sincopada, la agresividad contra el "enemigo tribal" (otros grupos de jóvenes, la familia, las instituciones, contra sí mismos) les ayudaba a olvidar lo vacío de sus vidas y lo desesperado de su situación ante una sociedad en la que no encontraban lugar. Se revelaban contra el Todo por que no tenían cabida en ese Todo.
El gran logro del movimiento skin -acaso su único valor- radica en que han sabido sintetizar en su lema "No hay futuro", un estado de ánimo hasta ellos impreciso.
Los skins son los hijos de la desesperanza, el producto de una frustración: la opción de quienes no se sienten "competitivos" ante las actuales exigencias de la sociedad y subliman su frustración en violencia. No son los únicos; frecuentemente, las otras tribus urbanas que tienen ante sí y con las que se miden a estacazos, otros tantos reflejos de la misma sensación de impotencia de una parte importante de la juventud.
SKINS: CONTRAIMAGEN DEL HIPPISMO
Los orígenes remotos del movimiento skin se sitúan en un momento impreciso entre 1969 y 70 en el universo anglosajón cuando aparecen conjuntos de música rock que intentan recuperar la dureza originaria de este estilo. Pero su reacción va más allá de la música. Nacen como respuesta al movimiento hippie que ya por entonces había iniciado su rápida decadencia. Los primeros skins eran "puros y duros", rechazaban el consumo de drogas psicodélicas que había caracterizado al hippismo; el pacifismo fue sustituido por una beligerancia que frecuentemente les llevaba al uso de la violencia. Las sandalias se cambiaron en botas militares; las túnicas y las flores reemplazadas por jeans ajustados y uniformización. La svástica ocupó el lugar del signo pacifista. Y finalmente, como muestra de la antítesis deliberada con el hippismo, las largas melenas dejaron paso a un corte de pelo al cero.
El hippismo suponía un peldaño inferior el relación a la oleada anterior: el movimiento beatnik, la "beat generation". Si ésta mantenía aún un espíritu de revuelta y una beligerancia contra la sociedad (expresada en poemas electrizantes como el "Aullido" de Allen Ginsberg), el hippismo se refugiaba en sí mismo; en la práctica, rechazaba cualquier intento de cambiar la sociedad; más bien se aislaban de ella intentando crear comunas autosuficientes.
Con el movimiento skin volvió a renacer un espíritu de beligerancia y agresividad contra la sociedad, pero reducido a pura visceralidad: inútil buscar ideologías entre los skins, no existen planteamientos ideológicos profundos, ni siquiera textos que puedan considerarse indiscutibles o significativos; la estética nazi se queda en mera estética, pero los skin ignoran lo esencial de lo que fue el nazismo y son incapaces de resumir sus planteamientos más allá del racismo.
Por lo demás el hippismo tenía un proyecto alternativo -las comunas, la contracultura-, el movimiento skin, carece de cualquier propuesta positiva: es un nihilismo apenas disimulado tras la litrona y el ruido ensordecedor de un rock áspero y durísimo.
Hoy, cuando la "pureza de los orígenes" se ha perdido, el movimiento skin ha demostrado su permeabilidad a todo tipo de toxicomanías: la cerveza unido a ciertas drogas -speed, cocaina, drogas de diseño- se ha convertido en el principal motor de su violencia. Los viejos "apóstoles" del movimiento skin se han dejado crecer el pelo e integrado en una vida más o menos convencional, o bien han terminado cayendo en el ámbito de la delincuencia.
Y esto llama la atención ¿por qué la militancia en el movimiento skin es tan impermanente? ¿por qué sus miembros apenas duran unos meses en la tribu? Para entenderlo deberemos hacer un viaje al mundo primitivo.
LOS RITOS DE TRANSITO
Las sociedades tradicionales establecieron siempre lo que se ha llamado "ritos de tránsito" para marcar el paso de la pubertad a la madurez.
Hoy, muchos de estos ritos siguen en vigor en las sociedades primitivas; hasta no hace mucho quedaban residuos en la Europa industrial. Se sabe, por ejemplo, que los estudiantes alemanes, hasta la llegada del nazismo, conservaban la costumbre de desafiarse en duelo a espada y para ellos representaba un orgullo mostrar en su rostro a lo largo de toda su vida las cicatrices derivadas de estas luchas. Gracias a estos duelos podían entrar en las corporaciones estudiantiles, máximo orgullo de un joven alemán.
Básicamente lo que se pretendía era que, a través de una prueba de referencia, el adolescente y la sociedad, fueran capaces de establecer un "antes" y un "después": antes de la prueba el sujeto era un niño; superada con éxito, se convertía en un hombre. Cada situación implicaba unos derechos y obligaciones diferentes y establecía el rango social. La antropología moderna ha rescatado y estudiado centenares de estos ritos de tránsito: los Gisu de Uganda, por ejemplo, deben pasar por una ceremonia, el "bunyali", en donde se trata de afirmar su carácter y personalidad; esto implica que deben superar ciertos obstáculos; si un joven fracasa, el oprobio le persigue durante años.
Los jóvenes de la isla de Wogeo añaden una particularidad: su iniciación se realiza en fases sucesivas, perfectamente jerarquizadas, que implicaban acumulación de experiencias sucesivas y un nivel creciente de conocimientos.
Podríamos multiplicar los ejemplos. Es, en cualquier caso evidente, que estas ceremonias han ido desapareciendo en el Occidente civilizado: ya no se sabe exactamente en qué momento se abandona la infancia y empieza la madurez. Los problemas derivados de todo esto resultan evidentes: jóvenes que no toman conciencia de su edad y se niegan a asumir responsabilidades, padres que tratarán siempre a sus hijos como adolescentes, aunque vayan camino de los 30 años, confusión sobre cuales son los deberes y derechos de cada etapa de la vida, etc.
Esta falta de puntos de referencia es sustituida en ocasiones mediante sucedáneos que reconstruyen esa necesidad genética que tiene la naturaleza humana para conocer exactamente en qué punto de su evolución se encuentra el sujeto.
Y esto enlaza perfectamente con la temática skin.
MUTILACIONES RITALES Y AVENTURA INICIATICA
Los ritos de paso culminan con dos episodios clave: la mutilación ritual y la aventura iniciática. Los Gisu circuncidan al sujeto, el cual debe mostrar valor y aplomo durante la operación realizada en vivo y con un instrumental primitivo. Otro tanto ocurre entre los Masai y los Samburu.
En otros casos, la mutilación ritual consiste en practicar incisiones sobre la piel. Se impide la cicatrización normal de la herida mediante la aplicación de ungüentos y aceites; una vez sanada, la cicatriz resalta formando dibujos geométricos. Los tatuajes de los maoríes entran dentro del mismo contexto y son realizados en el curso de idénticos rituales de tránsito.
Otras tribus, en el curso de estos ritos de paso se realizan incisiones en la nariz, insertando huesos o dientes de animales, queriendo asumir sus cualidades y potencialidades totémicas. A esta ceremonia sigue la aventura iniciática. En ocasiones es la cacería de un animal salvaje, en otras el robar algún objeto perteneciente a otra tribu, o quizás participar en algún combate singular; también la aventura puede tener lugar en grupo: los jóvenes que aspiran a ser admitidos como hombres en la tribu realizan la aventura de forma comunitaria; se les enseña así que forman parte de un grupo; frecuentemente están ligados por juramentos fraternos.
Siempre, tras la aventura coronada con éxito, se desborda la alegría y termina la ceremonia con un ágape ritual. Muy a menudo -caso de los Mau- mau, de triste memoria durante la descolonización de Kenia- se recurre en alguna fase del ritual a la utilización de drogas o bebidas enervantes. La agresividad en estos jóvenes se considera necesaria y su ardoroso furor imprescindible, solo se enfatiza la necesidad de dominarse para el futuro; de esta irascibilidad extraerán fuerzas para coronar con éxito la aventura iniciática.
LA INICIACION RITUAL SKIN-HEAD
Todo esto recuerda extraordinariamente los ritos practicados por los skin-heads. Cámbiese la mutilación ritual por el corte de pelo al cero, las incisiones en la piel por los tatuajes; la aventura iniciática se ha transformado en pelea con otras tribus urbanas y en furor demostrado en los estadios por los hinchas de futbol organizado en alguna "hermandad iniciática" (Boixos Nois, Ultra-Sur, Brigadas Blanquiazules,Frente Atlético, que cuentan con una notable presencia skin).
El ágape es sustituido por la litrona y las drogas extraidas de los habitats naturales, por las sustancias estimulantes obtenidas de los traficantes urbanos. Los tambores y ritmos sincopados que acompañan siempre a estas ceremonias, se ven reemplazados por el ruido ensordecedor de las discotecas.
Los jóvenes africanos y siguen estos ritos, suelen utilizar signos externos que identifican su rango y situación: determinadas pinturas, prendas, armas, distintivos; otro tanto ocurre con nuestras tribus urbanas: las botas "Doctor Martens", el signo de los "afrikaaners", la svástica, los jeans adecuados, el cinturón apropiado, la camisa negra, la "chupa" militar, todo ello define a un joven skin con la misma precisión con la que un baktaman guineano, pinta sobre su piel distintos signos geométricos o adorna su carcaj con llamativas plumas de ave. Los Gisu, por su parte, reciben en esta ceremonia un arma para que prueben su valor: si logran mostrar su aplomo tendrán el derecho de portar armas. Probablemente lucirán su arma con el mismo orgullo que un skin muestra su puño metálico o luce un bate de beisbol.
Todo esto explica también por que la permanencia de un joven en el movimiento skin tiene poca duración y porqué todos estos grupos tienen gran movilidad entre sus miembros: realizada la aventura iniciática, consumado el rito del corte de pelo, experimentada una sensación diferente a la adolescencia, cofirmada su spiración de sentirse y saberse hombres, la ceremonia termina y comienza otra etapa en la vida...
CONCLUSION:
El movimiento skin es un movimiento maldito. Ellos mismos gustan hacer un culto de la fealdad y la violencia, presentarse como arquetipos de la brutalidad e incluso de la maldad. Si algunos de ellos tienden a identificarse con el nazismo es por que perciben en él algo tan maldito como ellos: el grado máximo de lo aborrecible.
Su opción política -si es que así puede llamarse- no tiene nada de profundo, ni meditado: es pura visceralidad, ausencia de ideología, pose, actitud vital; hoy quieren entroncar con el nazismo, mañana probablemente se identifiquen con los "chetcniks" servios de Milosevic, o con las "milicias" patrióticas norteamericanas responsables del atentado de Oklahoma; ya hoy en los países del Este glorifican a Stalin: y no vale decir que "todo es lo mismo", hay entre cada una de estas opciones políticas suficientes matices diferenciales como para saber que estamos hablando de cosas muy diversas, su único común denominador es el miedo que provocan en las buenas gentes, el rechazo de los que tienen un lugar en la sociedad y no en sus márgenes.
Los skins son un producto del tiempo nuevo; encarnan, más que cualquier otra tribu rival, la confusión y el caos socio-cultural, la desintegración y la crisis de nuestro momento histórico. Los skins responden a la necesidad colectiva de encontrar referentes comunes y reconocerse en ellas, establecer ceremonias y ritos que afirmen la propia identidad y establezcan nítidamente quienes son los "amigos", los "propios", los miembros del clan, en contraposición a "los otros".
En los usos y costumbres skins, existe un transfondo que recuerda los ritos primitivos; pero junto a esto queda implícito el "poder destructor del rock", la marginalidad y la ausencia de una verdadera "sabiduría" que en los ritos antiguos deriva de "los ancianos de la tribu".
La velocidad con que discurre la vida en el Occidente moderno ha roto la continuidad generacional; la transmisión de conocimientos de una a otra generación se ha interrumpido: el mundo de hoy es tan diferente del de hace solo 10 años, que resulta imposible seguir el paso de los cambios. El joven skin -como cualquier otra tribu urbana- está pues aislado, solo se tiene a sí mismo y a su tribu.
Los ancianos kikuyus de Kenia llevaban a los labios del joven iniciado una copa y le decían "...haz de ella una copa de amor y bébela toda". A partir de entonces saben que deben dominar su furor: son hombres. Ojalá Occidente pueda hacer algún día otro tanto con sus jóvenes más agresivos.
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